Onore esiste ancora
Onore esiste ancora
L’unico valore che la maggior parte della società può ora concordare è apertura. Le persone generalmente cadono in uno dei due campi. O non credono che un codice d’onore specifico sia il “giusto” e che uno non sia necessariamente “migliore” di un altro, o rimangono un “assolutista” e credono di seguire l’unico codice vero, sanno che non dovrebbero vergognare gli altri per non essere all’altezza dei propri standard scelti. Fai le tue cose e farò il mio.
Onore come mentalità culturale: la mentalità d’onore attivata influisce sul giudizio e l’attenzione successivi nei modi congruenti
I valori d’onore articolano i ruoli di genere, l’importanza della reputazione nel mantenere il proprio posto nella società e mantenere il rispetto per i gruppi a cui si appartiene. In tal senso, l’onore fornisce un modello per l’organizzazione delle interazioni sociali e quindi può essere funzionale anche tra persone e società che non segnalano la valutazione e l’approvazione dell’onore. Mettiamo alla prova la previsione che l’onore influenza il giudizio e l’attenzione quando attivati in due esperimenti (n = 538). Usando una prospettiva cognitiva culturale culturale, abbiamo previsto che l’attivazione di un aspetto dell’onore avrebbe attivato altri aspetti, anche tra le persone che non approvano molto i valori d’onore. Abbiamo testato queste previsioni tra gli americani europei, un gruppo che non è tipicamente associato ai valori d’onore. In ogni studio, i partecipanti sono stati assegnati in modo casuale a gruppi sperimentali o di controllo, il che differiva in un modo: le dichiarazioni di lettura del gruppo sperimentale sui valori d’onore come primo passo e il gruppo di controllo non lo faceva. I partecipanti hanno quindi giudicato coppie di figure a bastone (a giudicare che è maschio; Studio 1, n = 130) o hanno preso decisioni lessicali (giudicando se una corda di lettere formava una parola correttamente scritta; Studio 2, n = 408). Nello studio 1, i partecipanti al gruppo sperimentale avevano maggiori probabilità di scegliere la figura visivamente agente come maschio. Nello studio 2, i partecipanti al gruppo sperimentale erano più accurati nel notare che la corda di lettere formava una parola se la parola era una parola rilevante per l’onore (E.G., nobile), ma non differivano dal gruppo di controllo se la parola era irrilevante per onore (e.G., Contento). I partecipanti a entrambi gli studi erano appena al di sopra del punto neutrale nella loro approvazione dei valori d’onore. Le differenze individuali nell’approvazione dei valori d’onore non hanno moderato gli effetti dell’attivazione di una mentalità d’onore. Sebbene l’onore sia spesso descritto come se si trovasse nello spazio, non abbiamo trovato chiari effetti di dove si trovavano le nostre stringhe di lettere sullo schermo del computer. I nostri risultati suggeriscono un nuovo modo di considerare come funziona l’onore, anche nelle società in cui l’onore non è un valore altamente approvato.
introduzione
Duello, essere cavaliere e omicidi d’onore sono ciascuno specifici casi di comportamenti onore che sono specifici per società, tempi e luoghi. Sebbene diverso, ognuno di questi comportamenti specifici ha un intento comune: chiarire i ruoli ed esibire l’integrità per proteggere la reputazione e il rango in un’unità sociale. Questi elementi d’onore sono abbastanza coerenti nel tempo (analisi storiche, Nisbett e Cohen, 1996; Analisi contemporanee, Rodriguez Mosquera et al., 2002a; Cross et al., 2013). Nell’attuale documento prendiamo un’implicazione di questa coerenza, che è che la marcatura di ruolo, rango e posizione basate su singoli e gruppi all’interno di un ordine sociale può essere radicata in temi culturali funzionalmente universali di gruppi e relazioni di sostegno. Usando questo obiettivo, i comportamenti d’onore evidenziano la necessità di investire nel gruppo, per comportarsi in modi su cui gli altri nel proprio gruppo possono fare affidamento e per preservare il vantaggio relativo del gruppo. Proponiamo l’onore di far parte di una rete di conoscenza universalmente disponibile, o mentalità culturale, che può essere resa accessibile da sottili segnali ambientali. Le mentalità culturali sono reti di conoscenza che fungono da quadri di creazione di significato e influenzano ciò che è assistito e quali obiettivi e procedure mentali sono salienti (Oyserman, 2015, 2017).
Considerare l’onore come una mentalità culturale funzionalmente universale implica che è ampiamente disponibile per l’uso, piuttosto che essere utilizzato solo in alcune società, come precedentemente ipotizzato. L’onore può essere considerato un elemento di ragionamento morale (E.G., un valore di legame, vedi Graham et al., 2013). Tuttavia, il lavoro precedente ha evidenziato le differenze in quanto l’onore sociale è valutato e approvato rispetto a quanto la dignità di ogni persona all’interno del gruppo è valutata e approvata. Agisci provvedimenti per vendicare gli srigo e ripristinare la reputazione è vissuto come necessario da alcune persone e in alcune società più di altre, la differenza è che si può prevedere che terzi intervengano o se persone e gruppi sono obbligati ad agire da soli. Nelle società di “onore”, ciò che gli altri pensano che le questioni e la vigile attenzione alla possibilità di perdere la faccia o perdere rispetto sono necessarie (Stewart, 1994; Cohen et al., 1996; Margalit, 1996; Rodriguez Mosquera et al., 2002a; Gregg, 2007). Nelle società di “dignità”, altre vengono de-enfatizzate e ciò che conta sono le proprie norme, valori e credenze di persona (Leung e Cohen, 2011; Cross et al., 2013). L’implicazione in genere tratte da questo tipo di contrasti è che le società di onore e dignità sono abbastanza diverse. In effetti l’idea della differenza sociale è sottolineata dal fatto che le società di “onore” e “dignità” si trovano in diverse parti del mondo: il Medio Oriente, le regioni mediterranee, l’America Latina e gli Stati Uniti meridionali vs. Nord Europa e Stati Uniti settentrionali.
Tuttavia, questa differenza tra le società non implica necessariamente che le risposte d’onore siano comprensibili solo nelle società onore. Invece, è possibile
Onore esiste ancora
L’unico valore che la maggior parte della società può ora concordare è apertura. Le persone generalmente cadono in uno dei due campi. O non credono che un codice d’onore specifico sia il “Giusto” uno e quello non è necessariamente “Meglio” di un altro, o rimangono un “assolutista” e credono che stiano seguendo l’unico vero codice, sanno che non dovrebbero vergognare o condannare gli altri per non essere all’altezza dei propri standard scelti, non dovrebbero mai affermare la superiorità del loro codice in pubblico e devono almeno dare un servizio labiale al rispetto delle credenze degli altri. Fai le tue cose e io’Farò il mio.
Onore come mentalità culturale: la mentalità d’onore attivata influisce sul giudizio e l’attenzione successivi nei modi congruenti
I valori d’onore articolano i ruoli di genere, l’importanza della reputazione nel mantenerne uno’s luogo nella società e mantenendo il rispetto per i gruppi a cui si appartiene. In tal senso, l’onore fornisce un modello per l’organizzazione delle interazioni sociali e quindi può essere funzionale anche tra persone e società che non segnalano la valutazione e l’approvazione dell’onore. Mettiamo alla prova la previsione che l’onore influenza il giudizio e l’attenzione quando attivati in due esperimenti (N = 538). Usando una prospettiva cognitiva culturale culturale, abbiamo previsto che l’attivazione di un aspetto dell’onore avrebbe attivato altri aspetti, anche tra le persone che non approvano molto i valori d’onore. Abbiamo testato queste previsioni tra gli americani europei, un gruppo che non è tipicamente associato ai valori d’onore. In ogni studio, i partecipanti sono stati assegnati in modo casuale a gruppi sperimentali o di controllo, il che differiva in un modo: le dichiarazioni di lettura del gruppo sperimentale sui valori d’onore come primo passo e il gruppo di controllo non lo faceva. I partecipanti hanno quindi giudicato coppie di figure a bastone (a giudicare che è maschio; studio 1, N = 130) o prese decisioni lessicali (a giudicare se una corda di lettere formava una parola correttamente scritta; Studio 2, N = 408). Nello studio 1, i partecipanti al gruppo sperimentale avevano maggiori probabilità di scegliere la figura visivamente agente come maschio. Nello studio 2, i partecipanti al gruppo sperimentale erano più accurati nel notare che la corda di lettere formava una parola se la parola era una parola rilevante per l’onore (E.G., nobile), ma non differivano dal gruppo di controllo se la parola era irrilevante per onore (e.G., Contento). I partecipanti a entrambi gli studi erano appena al di sopra del punto neutrale nella loro approvazione dei valori d’onore. Le differenze individuali nell’approvazione dei valori d’onore non hanno moderato gli effetti dell’attivazione di una mentalità d’onore. Sebbene l’onore sia spesso descritto come se si trovasse nello spazio, non abbiamo trovato chiari effetti di dove si trovavano le nostre stringhe di lettere sullo schermo del computer. I nostri risultati suggeriscono un nuovo modo di considerare come funziona l’onore, anche nelle società in cui l’onore non è un valore altamente approvato.
introduzione
Duello, essere cavaliere e omicidi d’onore sono ciascuno specifici casi di comportamenti onore che sono specifici per società, tempi e luoghi. Sebbene diverso, ognuno di questi comportamenti specifici ha un intento comune: chiarire i ruoli ed esibire l’integrità per proteggere la reputazione e il rango in un’unità sociale. Questi elementi d’onore sono abbastanza coerenti nel tempo (analisi storiche, Nisbett e Cohen, 1996; Analisi contemporanee, Rodriguez Mosquera et al., 2002a; Cross et al., 2013). Nell’attuale documento prendiamo un’implicazione di questa coerenza, che è che la marcatura di ruolo, rango e posizione basate su singoli e gruppi all’interno di un ordine sociale può essere radicata in temi culturali funzionalmente universali di gruppi e relazioni di sostegno. Usando questo obiettivo, i comportamenti d’onore evidenziano la necessità di investire nel gruppo, per comportarsi in modi che altri in uno’S in-group può fare affidamento e per preservare il gruppo’S Vantanza relativa. Proponiamo l’onore di far parte di una rete di conoscenza universalmente disponibile, o mentalità culturale, che può essere resa accessibile da sottili segnali ambientali. Le mentalità culturali sono reti di conoscenza che fungono da quadri di creazione di significato e influenzano ciò che è assistito e quali obiettivi e procedure mentali sono salienti (Oyserman, 2015, 2017).
Considerare l’onore come una mentalità culturale funzionalmente universale implica che è ampiamente disponibile per l’uso, piuttosto che essere utilizzato solo in alcune società, come precedentemente ipotizzato. L’onore può essere considerato un elemento di ragionamento morale (E.G., un valore di legame, vedi Graham et al., 2013). Tuttavia, il lavoro precedente ha evidenziato le differenze in quanto l’onore sociale è valutato e approvato rispetto a quanto la dignità di ogni persona all’interno del gruppo è valutata e approvata. Agisci provvedimenti per vendicare gli srigo e ripristinare la reputazione è vissuto come necessario da alcune persone e in alcune società più di altre, la differenza è che si può prevedere che terzi intervengano o se persone e gruppi sono obbligati ad agire da soli. In ‘onore’ Società, ciò che gli altri’ Pensa alle cose e alla vigile attenzione alla possibilità di perdere la faccia o perdere rispetto (Stewart, 1994; Cohen et al., 1996; Margalit, 1996; Rodriguez Mosquera et al., 2002a; Gregg, 2007). In ‘dignità’ società, altre vengono de-enfatizzate e ciò che conta è uno’S proprie norme, valori e credenze (Leung e Cohen, 2011; Cross et al., 2013). L’implicazione in genere tratte da questo tipo di contrasti è che le società di onore e dignità sono abbastanza diverse. In effetti l’idea della differenza sociale è sottolineata dal fatto che ‘onore’ E ‘dignità’ Le società si trovano in diverse parti del mondo: il Medio Oriente, le regioni mediterranee, l’America Latina e gli Stati Uniti meridionali vs. Nord Europa e Stati Uniti settentrionali.
Tuttavia, questa differenza tra le società non implica necessariamente che le risposte d’onore siano comprensibili solo nelle società onore. Invece, è possibile che l’onore sia una mentalità culturale, una struttura organizzata in memoria, contenente contenuti, procedure e obiettivi pertinenti, anche se non è attivata cronicamente. Se una mentalità d’onore è attivata cronica o meno e quanti valori d’onore sono approvati sono questioni interessanti per essere sicuri. Tuttavia, nessuna di queste questioni interessanti esclude la possibilità che le mentalità d’onore possano essere attivate con il conseguente spostamento del giudizio e dell’attenzione verso i contenuti, gli obiettivi e le procedure pertinenti per l’onore anche se l’onore non è né attivato cronicamente né appoggiato. Nell’attuale documento testiamo questa previsione di attivazione della mentalità culturale in due esperimenti con i partecipanti del Nord America. Nelle prossime due sezioni descriviamo cos’è l’onore e poi usiamo la teoria della cognizione come la cultura per spiegare cosa intendiamo per mentalità d’onore.
Il concetto di onore
L’onore è un costrutto multifamiglia e multilivello che include il sé (livello individuale), la famiglia o altri unità sociale (livello di gruppo) e ruoli e norme di genere (E.G., Castità femminile, agenzia maschile) come dettagliato. L’onore coinvolge la reputazione individuale e basata su gruppo per l’integrità, l’onestà, essendo fedele a uno’S Principi e marcatura guadagnando rispetto, non tollerando la mancanza di rispetto e gli insulti e proteggendoti e uno’Sampia, gruppo o clan dalla perdita di faccia e danni alla reputazione (E.G., Rodriguez Mosquera et al., 2002a, b; Gregg, 2005, 2007; Cross et al., 2013; Uskul et al., 2013; Novin et al., 2015). Oltre a ciò, l’onore richiede cose diverse di uomini e donne. L’onore femminile comporta vergogna, castità e purezza (E.G., Rodriguez Mosquera et al., 2002a, b). Le donne onorevoli possono guardare come segno di modestia (Vandello e Cohen, 2003). Al contrario, l’onore maschile coinvolge la potenza, tra cui forza, potere e azione agente. L’onore maschile si basa sulla tenacità, la forza e il potere di proteggersi, uno’proprietà s e uno’Famiglia S di insulti e minacce (Nisbett e Cohen, 1996; Vandello e Cohen, 2003). Gli uomini onorevoli si alzano dritti come un segno di fiducia (E.G., Ijzerman e Cohen, 2011).
L’onore è anche descritto come se fosse un oggetto, situato nello spazio. In inglese, l’onore è descritto come se lo fosse ‘su’ su un asse verticale e sul ‘Giusto’ su asce orizzontali. Pertanto, le persone possono essere degne alto onori, sutenere il loro onore, avere un alto senso d’onore, può perdere onore e affondare ad essere il il più basso dei bassi così le persone sembreranno giù su di loro (vedi anche Richardson et al., 2001 per la verticalità della parola rispetto). Gli atti onorevoli possono essere descritti come aver fatto il Giusto cosa, ripristinare una situazione a un piano onorevole può essere descritto come mettere questioni Giusto, e una persona che è un confidente di fiducia può essere descritta come una sola’S Giusto Hand Man.
La letteratura onore empirica contrasta ‘High-Onor’ Gruppi – turchi, mediorientali, spagnoli, latinoamericani o americani degli Stati Uniti meridionali con ‘dignità’ Gruppi – Europei del Nord o americani dal nord (E.G., Cohen et al., 1996; Rodriguez Mosquera et al., 2002a, b; Uskul et al., 2015).
Alcune differenze tra i gruppi dipendono dall’esperienza di minacce da onorare, con differenze tra ‘High-Onor’ E ‘basso-onor’ Gruppi silenziati o assenti quando le minacce all’onore sono assenti (Cohen e Nisbett, 1994; Beersma et al., 2003; Ijzerman et al., 2007). Rispetto ai campioni di ‘dignità’ gruppi, campioni da ‘High-Onor’ I gruppi percepiscono più conflitti, provano emozioni più negative e agiscono in modo più difensivo e aggressivo (E.G., Cohen et al., 1996; Ijzerman et al., 2007; Vandello et al., 2008; Barnes et al., 2012). Uno studio ha mostrato una differenza tra gruppi alti e bassi nella loro risposta alla vergogna, con ‘High-Onor’ Gruppi che rispondono (E.G., tramite disapprovazione verbale) per proteggere la propria immagine sociale e ‘basso-onor’ Gruppi semplicemente ritirando (Rodriguez Mosquera et al., 2008).
Altre differenze tra i gruppi non dipendono dall’esperienza della minaccia. Gli individui provenienti dalle società ad alto honor sono più coinvolti nell’assunzione di rischi (Barnes et al., 2012) e autolesionismo (Osterman e Brown, 2011), hanno maggiori probabilità di impegnarsi nella violenza scolastica (Brown et al., 2009) e hanno meno probabilità di cercare l’assistenza sanitaria mentale (Brown et al., 2014). A livello individuale, l’approvazione dei valori d’onore è associata a risposte comportamentali ed emotive rilevanti per l’onore, ad esempio risposte difensive alle minacce personali o nazionali (E.G., Barnes et al., 2014), in particolare tra gli individui di gruppi ad alto honor (E.G., Rodriguez Mosquera et al., 2002b; Uskul et al., 2015).
Nel loro insieme, l’evidenza fino ad oggi evidenzia quanto segue: L’onore coinvolge la reputazione e la classifica sociale individuali e di gruppo, specifici ruoli di genere maschili e femminili, ed è spesso descritto come se fosse fisicamente posizionato nello spazio. Sebbene tipicamente studiato tra i confronti di gruppo, proponiamo che questi attributi possano essere funzionalmente universali. In effetti, le persone descrivono l’onore come autostima, rispettata dagli altri e comportamento morale in entrambi i gruppi del Nord America e Turkish (Cross et al., 2014). Alcuni effetti d’onore si trovano solo se si verifica la minaccia all’onore, altri sembrano sensibili al contesto. Nella sezione successiva, ci basiamo su questi preziosi risultati, chiedendo se l’onore potesse essere considerato una mentalità culturale piuttosto che far parte di una parte di altre cultura rispetto ad altre. Per spiegare cosa intendiamo per una mentalità culturale, ci rivolgiamo alla teoria della cognizione come la cultura.
Cultura-cognizione come siti
La teoria della cognizione della cultura-come-sibilata ha tre premesse fondamentali (Oyserman, 2015, 2017). La prima premessa è che la cognizione umana è situata (Fiske, 1992) e contestualizzata (Schwarz, 2007; Smith and Semin, 2007). Le persone non agiscono su tutte le loro conoscenze disponibili, ma invece su quel sottoinsieme delle loro conoscenze che sono attivate contestualmente e si sente rilevanti al momento del giudizio. La seconda premessa è che la cultura umana si è sviluppata dalla necessità di sopravvivenza di connettersi con gli altri (Boyd e Richerson, 1985). La terza premessa è che la cultura è sia un universale funzionale, trovato tra le società, sia un particolare insieme di pratiche che insieme formano A ‘abbastanza buono’ Soluzione ai problemi di base che ogni società deve affrontare: sostenere il gruppo nel tempo, organizzare relazioni e facilitare il benessere individuale (Schwartz, 1992; Cohen, 2001). Affrontare questi problemi di base richiede sensibilità agli altri’ Prospettive e autoregolamentazione in modo che si possa connettersi, cooperare e adattarsi e motivazione per iniziare e investire nella risoluzione dei problemi in modo da poter generare soluzioni creative (Oyserman, 2011, 2017).
Da questo nucleo sociale, le mentalità culturali di base si sviluppano che influenzano il significato che le persone fanno delle loro esperienze. Le mentalità culturali dovrebbero funzionare come altre reti associative, le cui caratteristiche sono ben note (e.G., Meier et al., 2012). Ad esempio, all’interno delle reti associative, la velocità e l’accuratezza del riconoscimento sono una funzione dell’esperienza precedente con gli stessi o le stesse o correlate parole. L’esperienza precedente funge da primo. Quando viene riconosciuta una parola o un oggetto precedentemente riscontrato, questo viene definito innesco percettivo (E.G., Neely, 1991; Levy et al., 2004). Quando il riconoscimento si basa sull’incontro precedente con una parola o un oggetto associato, piuttosto che con quello attualmente presentato, questo è definito innesco concettuale. Cioè, ciò che era innescato era un costrutto a cui era correlata la parola o l’oggetto, piuttosto che la parola o l’oggetto stesso (e.G., Schacter e Buckner, 1998; Levy et al., 2004). L’attivazione frequente o recente di un costrutto aumenta la probabilità che venga utilizzato, influenzando l’accuratezza e la velocità con cui sono riconosciuti i costrutti correlati (E.G., Strack e Deutsch, 2004). Ciò che costituisce ‘imparentato’ è una funzione di co-occorrenza. Se le mentalità culturali funzionano come altre reti associative, allora incontrare parole e oggetti rilevanti per la mentalità dovrebbe aumentare l’accessibilità di parole e oggetti correlati.
Le due mentalità culturali più comunemente studiate sono mentalità individualistiche e collettivistiche. Sia l’individualismo che il collettivismo sono correlati ai problemi di base della sopravvivenza. L’individualismo evidenzia il benessere individuale e rafforza l’innovazione; Il collettivismo enfatizza i confini del gruppo e la strutturazione delle relazioni. Alcune società enfatizzano l’individualismo e un po ‘di collettivismo. In effetti, un ampio corpus di ricerche dimostra una variazione inter-societale nell’attivazione cronica di queste mentalità e nelle pratiche specifiche ad esse associate (per le recensioni, Oyserman et al., 2002; Oyserman e Lee, 2008; Oyserman, 2011). Allo stesso tempo, l’individualismo e il collettivismo fanno parte della cultura e della ricerca umana mostrano che le mentalità individualistiche e collettivistiche sono facilmente attivate attraverso diverse moderne (meta-analisi Oyserman e Lee, 2008) e società tradizionali (per esempi Cronk, 2007; Cronk e Leech, 2012). Una volta attivate, le mentalità individualistiche e collettivistiche influenzano il modo in cui le situazioni ambigue vengono percepite influenzando l’accessibilità di una rete associativa di costrutti (Oyserman, 2017).
Suggeriamo che l’onore, sebbene meno studiato, sia anche correlato ai problemi di base della sopravvivenza nei modi seguenti. L’onore evidenzia la necessità di investire nel gruppo, la necessità di comportarsi in modi che altri in uno’S in-group può fare affidamento e la necessità di preservare il gruppo’S Vantanza relativa. Se l’onore è una mentalità culturale, allora le persone dovrebbero avere una rete di conoscenza disponibile, sebbene non necessariamente attivata, di contenuti, procedure e obiettivi legati all’onore. Proprio come le mentalità culturali individualistiche e collettivistiche possono essere attivate, dovrebbe essere possibile attivare una mentalità d’onore con segnali contestuali sottili (Oyserman, 2011, 2017). Una volta attivata, una mentalità d’onore dovrebbe fungere da quadro che influenza il significato che influenza l’influenza, il comportamento e la cognizione, tra cui giudizio e attenzione. Molto nel modo in cui gli effetti della minaccia stereotipo non dipendono dagli stereotipi che sostengono (Steele e Aronson, 1995), le influenze di una mentalità d’onore dovrebbero essere separate da quanti valori d’onore sono approvati. Abbiamo esaminato la letteratura per prove che le mentalità d’onore possano essere attivate, trovando uno studio che ha esaminato gli effetti sul racconto della verità (Leung e Cohen, 2011) e uno studio che ha esaminato gli effetti sui valori d’onore (Ijzerman e Cohen, 2011). Come dettagliato in seguito, questi studi si sono concentrati sui valori d’onore piuttosto che su una mentalità d’onore attivata di per sé.
Nello studio della verità, Leung e Cohen (2011) hanno fatto sì che i partecipanti vedessero clip che descrivevano una violenta ritorsione per insultare e valutato la verità che racconta in un compito apparentemente non correlato. Mentire era più basso nei latini e nei meridionali bianchi che erano d’accordo con ciò che vedevano nei video rispetto a quelli che non erano d’accordo. L’entità dell’accordo con il video non ha avuto alcun effetto sul racconto della verità per i non meridionali. L’implicazione è che guardare violente ritorsioni per insultare i segnali onore solo se questo particolare aspetto dell’onore è valutato. Nello studio Honor Values, i valori d’onore sono stati inseriti con successo nei non meridionali assegnati a condizioni di postura (non in posizione verticale) e stelo delle parole (onore non neutro) prima di compilare una scala dei valori d’onore (Ijzerman e Cohen, 2011). Pur mostrando un effetto sui valori d’onore, per una serie di ragioni questo studio non può affrontare la nostra previsione che una mentalità d’onore attivata aumenti l’uso dell’onore per dare un senso al mondo. Innanzitutto, la variabile dipendente era l’approvazione dei valori d’onore, ma prevediamo un effetto separato dall’approvazione del valore. In secondo luogo, gli effetti hanno richiesto un elemento incarnato, ma non è sempre chiaro se è sempre necessaria la forma di realizzazione. In terzo luogo, Ijzerman e Cohen non specificano se le parole rilevanti per l’onore nell’attività STEM di parola (variabile indipendente) fossero anche nella scala d’onore (variabile dipendente). È possibile che gli effetti siano almeno in parte spiegati dalla fluidità percettiva delle parole ripetute. Le parole ripetute sarebbero più facili da riconoscere e il lavoro precedente mostra che la facilità con esperienza può portare a giudizi di gradimento e verità (Schwarz et al., 2007).
Come esempio del problema nell’interpretazione di Ijzerman e Cohen’S Studio, i partecipanti alla loro condizione sperimentale potrebbero aver incontrato lo stelo ho___ e riempito in onore. Avendo visto la parola onore prima potrebbe fare di più onore percettivamente fluente quando si incontrano nuovamente sulla scala dei valori, con conseguente maggiore approvazione di dichiarazioni contenenti la parola fluente se la fluidità viene interpretata come verità. Non è chiaro che Ijzerman e Cohen fossero interessati alla distinzione tra percettivo e concettuale fluidità ma data la nostra serie di previsioni, il processo sottostante conta. È possibile che segnali sottili (i.e., Completare una scala del valore d’onore) Aumentare la fluidità percettiva (vedere una volta una volta rende più facile vederla o essere d’accordo quando viene vista di nuovo subito dopo). Tuttavia, per documentare che l’onore è una mentalità culturale, dobbiamo dimostrare che una mentalità d’onore attivata ha effetti dovuti alla fluidità concettuale e non solo a causa della fluidità percettiva.
Gli studi attuali
In due studi abbiamo testato la previsione secondo cui l’onore è una mentalità culturale, una lente che elabora il significato che ha conseguenze a valle per il giudizio e l’attenzione. Lo abbiamo fatto testando differenze nei giudizi e percezione dei partecipanti che hanno o non hanno compilato una scala dei valori d’onore prima di esprimere il giudizio o segnalare le loro percezioni. Abbiamo previsto che una mentalità d’onore attivata aumenterebbe l’uso di informazioni rilevanti per l’onore nell’elaborazione delle informazioni per le successive attività di giudizio e attenzione, indipendentemente da quanti valori d’onore sono stati esplicitamente approvati. Per testare la nostra previsione, abbiamo creato una scala dei valori d’onore basato su Rodriguez Mosquera e colleghi’ (Rodriguez Mosquera et al., 2002a, b; Vandello e Cohen, 2003) Scala dei valori d’onore comunemente usati, che include dichiarazioni a livello individuale e a livello di gruppo. Nella condizione sperimentale i partecipanti hanno letto e risposto alla scala dei valori d’onore prima della presentazione della variabile dipendente. Abbiamo scelto questo metodo di attivazione di una mentalità culturale perché ci ha permesso di escludere la previsione alternativa, che è che gli effetti sarebbero stati trovati solo per i partecipanti che hanno approvato i valori culturali d’onore (vedi Oyserman et al., 1998 per un esempio usando i valori dell’individualismo e del collettivismo per attivare queste mentalità culturali). Abbiamo creato una scala dei valori d’onore che ometteva dichiarazioni sulle norme di genere e che includeva alcune parole pertinenti onore ma non altre. Queste precauzioni ci hanno permesso di avere una manipolazione di attivazione della mentalità culturale che era distinta dalle nostre variabili dipendenti. Ciò era necessario in modo da poter testare la nostra previsione di innesco concettuale. Altrimenti, sarebbe stato possibile che i nostri effetti fossero dovuti al innesco percettivo, come sostenevamo potrebbe essere il caso di Ijzerman e Cohen (2011). Nello studio 1 il nostro metodo ci ha permesso di testare la nostra previsione che le mentalità onore includono ruoli di genere anche se i ruoli di genere non facevano parte del compito di attivazione. Nello Studio 2 il nostro metodo ci ha permesso di testare la nostra previsione che le mentalità onore hanno conseguenze sia percettive che concettuali poiché alcune stringhe di lettere hanno coinvolto parole rilevanti per onore che i partecipanti non avessero letto nel compito di attivazione della mentalità. Abbiamo usato una versione più lunga della scala nello Studio 1 e una versione più breve – un sottoinsieme della scala Study 1, nello Studio 2.
La nostra variabile dipendente nello Studio 1 era un compito di giudizio: giudicare quale di due figure ambigue fosse ‘maschio.’ In ogni coppia, abbiamo usato un diverso segnale visivo di potenza prelevato dalla letteratura di genere. Il dominio e la potenza maschili sono associati allo sguardo di altezza e occhio (Campbell, 1996; Marsh et al., 2009). Allo stesso modo, massa più grande (Ralls, 1976; Fallon e Rozin, 1985) e contrasto di colore più elevato (E.G., Hogg, 1969; Prudica et al., 2007) sono vissuti come potenti, dominanti e maschili, separati dal fatto che ciò sia effettivamente vero nel mondo naturale. Pertanto, abbiamo usato questi segnali di potenza visiva (contrasto di colore, altezza, sguardo e massa corpo.
La nostra variabile dipendente nello Studio 2 era anche un compito di giudizio: giudicare se una serie di lettere presentate sullo schermo fosse una parola correttamente scritta in inglese o no. Alcune delle parole erano irrilevanti per onore, altre erano rilevanti per onore e di queste ultime parole, alcune erano nel compito di attivazione e altre erano nuove. Questo ci ha permesso di escludere una serie di possibilità alternative. Innanzitutto, questi effetti potrebbero essere trovati solo tra le persone che sostengono i valori d’onore. In secondo luogo, gli effetti potrebbero non essere specifici per onore: forse attivare la mentalità d’onore aumenta la motivazione in generale. In terzo luogo, tali effetti potrebbero essere solo a livello percettivo – il riconoscimento di parole appena precedente.
Infine, date prove linguistiche che l’onore è rappresentato spazialmente, nello Studio 2 abbiamo aggiunto la posizione spaziale (in alto, a destra VS. in basso, a sinistra) al nostro design. Il nostro obiettivo era esaminare la possibilità che la posizione spaziale abbia un effetto principale o interattivo: migliorare le prestazioni direttamente o in combinazione con la mentalità d’onore attivata.
Studio 1
Campione
Studenti universitari [N = 130; Metà = 19.16, Sd = 1.22; 44% maschio; 94.6% non da Border South o Deep South come definito da Cohen e Nisbett (1994); 56.2% europeo americano, 24.6% asiatico americano, 5.4% di altra eredità americana, 4.6% internazionale, 3.1% ispanico americano, 3.1% arabo americano, 3.1% afroamericano] Requisiti soddisfatti del pool di soggetti partecipando. La dimensione del campione è stata determinata dalla nostra allocazione del pool di soggetti. L’allocazione è impostata ogni semestre considerando quanti ricercatori chiedono partecipanti alla ricerca e quanti studenti si iscrivono al credito di partecipazione alla ricerca. I dati sono stati raccolti fino alla fine dell’iscrizione al pool di soggetti. Lo studio ha ottenuto l’approvazione IRB e i partecipanti hanno concesso il loro consenso informato scritto.
Procedura
I partecipanti erano seduti davanti a un terminale di computer; Le istruzioni e la randomizzazione sono state automatizzate. I partecipanti leggono e valutano quanto erano d’accordo o in disaccordo (1 = fortemente in disaccordo, 7 = fortemente d’accordo; M = 5.01, Sd = 0.58) con le 18 dichiarazioni mostrate nella Tabella 1. Nella condizione attivata dalla mentalità d’onore (N = 66), le dichiarazioni riguardavano l’onore (E.G., “Preferisco vivere con onore, anche se ciò significa che guadagnerò meno soldi”). Nella condizione attivata dalla mentalità culturale (non culturale (N = 64), le dichiarazioni non erano rilevanti per l’onore della mentalità (E.G., “Penso che la colazione sia un pasto importante”). Successivamente è arrivata la variabile dipendente, un’attività visiva basata sull’attività descritta da Semin e Palma (2014). Le istruzioni “Un artista vuole decidere quale delle due figure usare per rappresentare il personaggio maschile in una storia, fai clic sulla scelta per il personaggio maschile in ogni coppia presentata 1 ,” Preceduto quattro coppie di figure ambigue (Figura 1). In ogni coppia la potenza visiva differiva in modo tale che una figura’Il contrasto del colore è più nitido, uno è più alto, uno ha uno sguardo diretto, uno ha una massa corporea più grande dell’altra. Abbiamo randomizzato la posizione della figura (destra, sinistra) e l’ordine in cui sono state presentate le coppie.
TABELLA 1. Studio 1: Honor Values Scale e Filler Questionario elementi.
FIGURA 1. Studio 1: coppie di figura utilizzate. Ai partecipanti è stato chiesto di decidere quale delle due figure in ciascuna coppia rappresentava il personaggio maschile. In ogni coppia, abbiamo etichettato l’attributo di potenza: contrasto di colore, altezza, sguardo e massa. Questa etichetta non è stata presentata ai partecipanti allo studio stesso.
Piano di analisi
Ogni partecipante ha giudicato quattro coppie di cifre, scegliendo quale figura dovrebbe essere usata per rappresentare la figura maschile ogni volta. Pertanto, abbiamo usato misure ripetute regressione logistica. Condizione (mentalità d’onore attivata, nessuna mentalità attivata), caratteristica della potenza (altezza, nitidezza del colore, sguardo e massa corporea) e genere dei partecipanti erano le nostre variabili indipendenti. Per testare possibili differenze a livello di gruppo, abbiamo diviso i partecipanti in quelli di gruppi precedentemente identificati in letteratura come ‘onore’ gruppi e quelli precedentemente identificati in letteratura come non da ‘onore’ gruppi. Lo abbiamo fatto separando il bianco, non dai partecipanti al profondo sud, da tutti gli altri partecipanti (E.G., Partecipanti bianchi dal profondo sud, ispanico, asiatico, afroamericano). Per semplicità etichettamo questo come variabile ‘regione.’ Sia la regione (Cohen e Nisbett, 1994; Stewart et al., 2006; Ijzerman e Cohen, 2011; Leung e Cohen, 2011) e Gender (Cihangir, 2013) sono stati associati ai valori d’onore in letteratura. Pertanto, abbiamo testato se la regione o il genere hanno influenzato il giudizio nel nostro campione. La regione non ha influenzato il giudizio (P’S ≥ 0.280), ma il genere ha fatto: gli uomini avevano maggiori probabilità di giudicare la figura più alta come maschio (Paltezza = 0.047) e la figura del contrasto del colore più nitido come maschio (Pcontrasto = 0.027). Quindi il genere, non la regione, è stato incluso nelle analisi finali presentate successive.
Risultati e discussione
Come previsto, la mentalità d’onore attivata ha influenzato il giudizio, come riflesso in un effetto principale della condizione di mentalità, Wald x 2 (1) = 6.41, P = 0.011, w = 0.22. Questo effetto principale è rappresentato graficamente nella Figura 2. Partecipanti alla condizione di mentalità d’onore attivata (M = 81.53%, SE = 2.26%) aveva maggiori probabilità di scegliere la cifra più visivamente potente come maschio rispetto ai partecipanti alla condizione di mentalità non attivata (M = 73.87%, SE = 2.28%). Abbiamo anche trovato un effetto principale della funzionalità di potenza visiva specifica utilizzata, Wald x 2 (3) = 103.22, P < 0.001, w = 0.89. Alcune delle caratteristiche specifiche della potenza visiva che abbiamo usato erano più associate alla maschera rispetto ad altre. Tuttavia, la condizione di mentalità d’onore e la funzione di potenza non hanno interagito, Wald x 2 (3) = 2.39, P = 0.495. Ciò significa che i partecipanti alla condizione di mentalità d’onore attivata avevano maggiori probabilità di scegliere la figura più visivamente potente come ‘maschio’ In ogni caso, non solo per alcuni.
FIGURA 2. Studio 1: l’effetto dell’attivazione della mentalità d’onore sull’uso dei segnali visivi della potenza per decidere se una figura ambigua è maschio. La condizione di mentalità d’onore attivata ha valutato le dichiarazioni sull’onore prima del compito visivo. Le dichiarazioni di non valutazione della mentalità non attivata non su onore prima del compito visivo. Le barre di errore rappresentano errori standard.
Per testare la previsione che l’effetto di una mentalità d’onore attivata non era una funzione di quanto i valori d’onore fossero approvati, abbiamo aggiunto il punteggio medio di approvazione d’onore all’equazione di regressione. Poiché solo i partecipanti alla condizione di mentalità d’onore attivata hanno compilato la scala d’onore, solo questi partecipanti sono stati inclusi in questa analisi. Come previsto, quanti valori d’onore sono stati approvati non hanno influenzato l’uso delle caratteristiche della potenza, Wald x 2 (1) = 0.11, P = 0.740.
I risultati dello studio 1 supportano la nostra previsione secondo cui una mentalità d’onore attivata influenza il giudizio separato dall’approvare i valori d’onore in un campione di partecipanti il cui approvazione dei valori d’onore era moderato, appena sopra il punto neutrale. Due punti di forza dello studio 1 sono i primi, il compito di giudizio era sottile e quindi è improbabile che avessero caratteristiche della domanda e in secondo luogo, la scala d’onore ha omesso la menzione del genere, quindi è improbabile che gli effetti siano dovuti all’effetto di essere esplicitamente ricordati di ruoli di genere. Due limiti dello studio 1, affrontati nello Studio 2, sono i primi, i valori d’onore non sono stati valutati nel gruppo mentalità culturale senza attivazione e in secondo luogo, abbiamo mostrato un effetto della mentalità d’onore attivata su un aspetto dell’onore – mascolinità, ma non abbiamo verificato se la mentalità d’onore attivata ha influenzato altri aspetti dell’onore. Pertanto, nello Studio 2 abbiamo incluso una misura dei valori d’onore nella condizione di non mentalità e una valutazione della fluidità dell’elaborazione – accuratezza del riconoscimento di parole d’onore che non erano incluse nel compito di innesco, usando parole che attraversano lo spettro delle componenti individuali, di gruppo, maschile e femminili.
Studio 2
Campione
Studenti universitari (N = 437; Metà = 18.84, Sd = 1.68; 38% maschio; 91.5% destrimani) ha partecipato a un ‘studio delle parole’ Come parte del pool di soggetti. 2 più (68.3%) erano europei americani (14.5% asiatico americano, 5.7% afroamericano, 5.5% internazionale, 3.2% ispanico americano, 1.4% arabo americano, 1.4% di altra eredità americana). Lo studio ha ottenuto l’approvazione IRB e i partecipanti hanno concesso il loro consenso informato scritto.
Procedura
I partecipanti erano seduti davanti a un terminale di computer; Le istruzioni e la randomizzazione sono state automatizzate. I partecipanti hanno valutato quanto hanno concordato (1 = fortemente in disaccordo, 7 = fortemente d’accordo; M = 4.79, Sd = 1.01) con cinque dichiarazioni d’onore a livello individuale e a livello di gruppo derivate dalla scala nello Studio 1 (Tabella 2; E.G., “Il mio onore dipende dall’apprezzamento e dal rispetto che gli altri detengono”). Hanno completato la scala d’onore prima (condizione di mentalità d’onore attivata) o dopo (nessuna condizione di mentalità attivata) completando un’attività di decisione lessicale. La mano 3, i dati demografici e la comprensione delle istruzioni sono stati ottenuti prima di ringraziare e debriefing partecipanti. Partecipanti (N = 29) che hanno riferito di non capire che le istruzioni sono state eliminate dalle analisi, sebbene i risultati chiave non cambino se sono inclusi (vedere materiali supplementari per le tabelle di riepilogo per i risultati); Non differivano dagli altri partecipanti ai loro dati demografici. 4
TAVOLO 2. Studio 2: Scala della scala d’onore e lettere lettere delle attività di decisione lessicale.
Nell’attività di decisione lessicale, i partecipanti hanno visto un punto di fissazione (+) presentato nel mezzo dello schermo per 200 ms seguiti da una corda di lettere. Il loro compito era di segnalare il più rapidamente possibile senza commettere un errore se la stringa formasse una parola correttamente scritta in inglese. Per fare ciò, ai partecipanti è stato detto di posizionare le dita indicizzate sulla chiave M, etichettate “parola” e il tasto V, etichettato “non-parola.” La stretta di lettere è rimasta sullo schermo fino a quando il partecipante ha risposto. Tutte le corde di lettere erano pronunciabili in inglese. Venti corde di lettere non hanno formato una parola correttamente scritta e 20 ha fatto e ogni corda di lettere è stata presentata due volte in ordine randomizzato per un totale di 80 prove. Le corde di lettere erano sopra o sotto il punto di fissazione (asse verticale) o a destra o sinistra del punto di fissazione (asse orizzontale). I partecipanti sono stati randomizzati alla presentazione verticale o orizzontale. Abbiamo manipolato se le corde di lettere che formavano parole d’onore erano situate in posizioni che abbinavano (verso l’alto) o non corrispondevano (in basso, a sinistra) l’uso linguistico d’onore. Le dichiarazioni e le corde delle lettere sono tutte mostrate nella Tabella 2.
Delle 20 parole correttamente scritte, 10 erano parole rilevanti per l’onore (E.G., virtù) dalla nostra revisione della letteratura d’onore che è emersa anche nel nostro test pilota (N = 101) in cui ai partecipanti è stato chiesto cosa mi viene in mente quando pensavano all’onore. Le altre dieci parole non avevano nulla a che fare con l’onore (e.G., talento), ma sono stati classificati in modo uguale positivamente da un campione separato di studenti in un secondo studio pilota (N = 37) Utilizzo di una scala a 10 punti (parole rilevanti per l’onore M = 7.43, Sd = 1.86, parole irrilevanti per onore M = 7.18, Sd = 1.11, P = 0.104).
Come si può vedere nella Tabella 2, sei delle dieci parole rilevanti per l’onore erano nuove, non presentate nella scala dei valori d’onore e quattro erano vecchi, presentati nella scala dei valori d’onore. Abbiamo reso operativo la fluidità concettuale come accuratezza nel riconoscere le sei corde di lettere non precedentemente viste come parole e fluidità percettiva come nel riconoscere le quattro corde di lettere precedentemente viste come parole. Abbiamo previsto che una mentalità d’onore attivata aumenterebbe sia la fluidità concettuale che percettiva, indipendentemente da quanto i valori d’onore fossero sostenuti.
Piano di analisi
Nelle analisi seguenti, abbiamo testato l’influenza ipotizzata della mentalità d’onore accessibile sull’attenzione come operativa come segue. In primo luogo, abbiamo testato l’effetto della mentalità d’onore accessibile sull’accuratezza della risposta e sulla latenza nel riconoscere le parole rilevanti per l’onore in contrasto con le parole irrilevanti per l’onore. In secondo luogo, abbiamo testato l’effetto della mentalità d’onore accessibile sull’accuratezza e la latenza quando la posizione spaziale abbinata (verso l’alto, a destra) piuttosto che non corrispondente (in basso, a sinistra) l’uso linguistico dell’onore. In terzo luogo, abbiamo testato l’effetto della mentalità d’onore accessibile sia come forma di concettuale che una forma di fluidità percettiva. In quarto luogo, abbiamo testato l’effetto della mentalità d’onore accessibile separata dal livello di approvazione dei valori d’onore.
Al fine di testare le prime due operazioni dell’ipotesi influenza della mentalità d’onore accessibile, abbiamo usato ANOVA’s con precisione e latenza come variabili dipendenti e con la condizione di mentalità (mentalità onore attivata, nessuna mentalità attivata), tipo di parola (parole rilevanti per l’onore, parole irrilevanti per onore), asse spaziale (verso l’alto, sinistra-destra) e corrispondenza o disadatta. C’erano due variabili di controllo. Una variabile di controllo è stata la precisione nel riconoscere le non parole perché questo controlla sia per l’attenzione generale che per la lettura della fluidità. L’altra variabile di controllo è stata manuale dato che la letteratura sul tempo di risposta indica l’influenza della mano (Casasanto, 2009), in effetti, abbiamo scoperto che i partecipanti per la mano destra più velocemente dei partecipanti mancini. Come nello Studio 1 abbiamo testato la possibilità che il genere e la regione dei partecipanti abbiano influenzato le risposte dato che entrambi sono stati associati all’onore. Poiché nessuno dei due partecipanti demografici era associato alla risposta, nessuno dei due era incluso nelle analisi.
Per testare la terza operatività dell’ipotetica influenza della mentalità d’onore accessibile, abbiamo ripetuto le analisi ANOVA, ma ora il tipo di parole consisteva in parole rilevanti per l’onore usate nella scala (fluidità percettiva), parole rilevanti per l’onore non usate nella scala (fluidità concettuale) e di parole concettuali) e in parole d’onore. Per testare la quarta e ultima operatività dell’ipotesi influenza della mentalità onore accessibile, abbiamo usato le regressioni al fine di aggiungere l’approvazione dei valori d’onore come variabile.
Supponendo che un compromesso per l’accuratezza della velocità, per migliorare l’accuratezza, potrebbe essere necessario sacrificare la velocità e, al contrario, per migliorare la velocità, l’accuratezza potrebbe essere sacrificata (Dickman e Meyer, 1988). Dato che le istruzioni dovevano funzionare il più velocemente possibile senza fare errori, ci aspettavamo un effetto sull’accuratezza (la nostra variabile dipendente primaria). I risultati di queste analisi sono presentati di seguito. Per i lettori interessati, gli effetti sulla velocità con una risposta accurata sono presentati nei materiali supplementari.
Risultati e discussione
I partecipanti hanno seguito le istruzioni e hanno fatto alcune identificazioni errate delle non parole come parole o parole come non parole. Queste identificazioni errate si sono verificate in meno del 10% di tutte le risposte (M = 7.4%, Sd = 7.8%) e non variava per condizione, T(406) = 0.62, P = 0.534.
Innanzitutto, abbiamo contrastato le parole rilevanti per l’onore e irrilevanti per onore (Tabella supplementare S1 per analisi completa) e abbiamo trovato l’effetto previsto della mentalità d’onore attivata, come si riflette in un significativo tipo di parole a due vie mediante interazione in condizioni di mentalità, F(1.397) = 11.62, P = 0.001, D = 0.34. I partecipanti alla condizione di mentalità d’onore attivata erano più accurati nel riconoscere le corde di lettere che formavano parole rilevanti per l’onore come parole (M = 95.9%, SE = 0.5%) rispetto ai partecipanti alla condizione di mentalità non attivata (M = 93.7%, SE = 0.5%), F(1.403) = 9.09, P = 0.003, D = 0.30). La condizione di mentalità non ha influenzato l’accuratezza nel riconoscere le parole irrilevanti, F(1.403) = 0.48, P = 0.489, D = 0.07, escludendo la possibilità che compilare la scala d’onore abbia aumentato la motivazione in generale.
In secondo luogo, abbiamo già visto parole d’onore, nuove parole d’onore e irrilevanti per le parole onore (Tabella 3). Come rappresentato graficamente nella Figura 3, è stato trovato l’effetto della mentalità d’onore attivata sul riconoscimento di parole rilevanti per l’onore, indipendentemente dal fatto che i partecipanti avessero visto le parole nella scala d’onore, F(1.403) = 7.03, P = 0.008, D = 0.26, o le parole erano nuove, F(1.403) = 5.87, P = 0.016, D = 0.24. Questi effetti non sono stati moderati da quanto i partecipanti hanno approvato l’onore (ps > 0.339). Come previsto, i risultati indicano che una mentalità d’onore attivata facilita il riconoscimento accurato delle parole rilevanti per l’onore, separate dall’approvazione dei valori d’onore.
Tabella 3. Studio 2: Effetto della mentalità attivata, del tipo di parola, dell’asse spaziale e della corrispondenza spaziale con onore sull’accuratezza dell’identificazione delle corde di lettere come parole per l’onore parole pertinenti (presentate in scala e non presentate in scala) e parole irrilevanti.
Figura 3. Studio 2: l’effetto dell’attivazione di una mentalità d’onore sulla percentuale di corde di lettere riconosciute accuratamente come parole per le parole rilevanti per l’onore. Già visto = parole presenti nella scala d’onore, nuove parole non presenti nella scala d’onore, irrilevante = parole irrilevanti per onore. Le barre di errore rappresentano errori standard. Le analisi includono la mano e l’accuratezza nel riconoscere le non parole come controlli.
Infine, abbiamo esaminato l’effetto della corrispondenza o della mancata corrispondenza del concetto di posizione spaziale o alla mancata corrispondenza. Abbiamo condotto due analisi. Per prima cosa abbiamo contrastato le parole rilevanti per l’onore e irrilevanti per l’onore (tabella supplementare S1) e poi abbiamo già visto parole d’onore, nuove parole d’onore e irrilevanti per le parole d’onore (Tabella 3). Gli effetti in entrambe le analisi erano simili e non si adattavano all’effetto previsto della corrispondenza del concetto di posizione spaziale. Piuttosto che l’effetto di facilitazione previsto delle parole d’onore che si trovano spazialmente in alto e a destra, le analisi hanno prodotto effetti di posizione complessi e non facilmente interpretabili. In particolare, abbiamo trovato un’interazione a due vie del tipo di parola e della corrispondenza spaziale (Tabella 3). Post hoc Le analisi hanno rivelato che i partecipanti erano più accurati nel riconoscere le parole irrilevanti in onore nella discrepanza (in giù, a sinistra) che nella posizione della partita (su, a destra), F(1.403) = 23.74, P < 0.001, D = 0.49. La precisione nel riconoscere le parole rilevanti per l’onore non differiva in funzione della posizione (vista prima, P = 0.439; non visto prima, P = 0.536, parole d’onore). L’approvazione dei valori d’onore non ha moderato questi effetti (Ps> 0.651). Come dettaglio della Tabella 3, abbiamo anche trovato un tipo di parola per interazione dell’asse spaziale e una corrispondenza spaziale per interazione dell’asse spaziale, nonché una condizione di mentalità per corrispondenza spaziale per interazione dell’asse spaziale. Le analisi di follow-up, tuttavia (vedere la figura supplementare S1) non hanno fornito approfondimenti interpretabili, il che implica che la mentalità d’onore attivata, come operativo qui, non era collegata alla posizione spaziale in qualsiasi modo chiaro. I materiali supplementari (tabelle supplementari S2 e S3; figure supplementari S2 e S3) forniscono anche analisi di velocità alla risposta, che mostrano una relazione altrettanto complessa con la posizione della corrispondenza spaziale.
I risultati dello studio 2 supportano le nostre previsioni secondo cui l’onore è una mentalità culturale che influenza l’attenzione quando attivata, separatamente da quanto onore è valutato tra i partecipanti che non sono particolarmente elevati in onore l’approvazione del valore (i punteggi erano appena al di sopra del punto neutro). Rispetto ai partecipanti alla condizione di controllo, quelli nella condizione di attivazione della mentalità d’onore erano più accurati nel riconoscere non solo le parole d’onore che avevano visto prima, ma anche nuove parole rilevanti per il costrutto d’onore che non avevano mai visto prima. Gli effetti erano specifici per onorare le parole; La precisione nel riconoscere altre parole non differiva tra i gruppi. Gli effetti non sono stati moderati da quanto i partecipanti hanno approvato le parole d’onore.
Discussione Generale
I valori d’onore articolano i ruoli di genere, l’importanza della reputazione nel mantenerne uno’s luogo nella società e mantenendo il rispetto per i gruppi a cui si appartiene. In questo senso, l’onore fornisce un modello per l’organizzazione delle interazioni sociali e quindi può essere funzionale anche tra persone e società che non apprezzano molto e approvano l’onore. La teoria della cognizione culturale culturale prevede che i segnali contestuali possono attivare mentalità d’onore, che includono una rete di costrutti e idee associati (E.G., agenzia maschile) e sono usati come obiettivo che creano significato anche da persone che non approvano molto i valori d’onore. Abbiamo testato e trovato supporto per queste previsioni in due studi. Nello studio 1 i partecipanti al gruppo sperimentale avevano maggiori probabilità di scegliere la figura visivamente agente come maschio. Nello studio 2, i partecipanti al gruppo sperimentale erano più accurati nel notare che la corda di lettere formava una parola se la parola era una parola pertinente onore (e.G., nobile), ma non differiva dal gruppo di controllo se la stringa della lettera formava una parola irrilevante per onore (e.G., Contento). In entrambi i partecipanti agli studi’ La valutazione media dell’onore era appena al di sopra del punto neutrale e le differenze nella loro approvazione dei valori d’onore non hanno moderato l’effetto dell’attivazione di una mentalità d’onore. Abbiamo anche esplorato, ma non abbiamo trovato un chiaro supporto per un effetto della posizione spaziale sull’accessibilità dei costrutti d’onore. I nostri risultati hanno implicazioni per la ricerca sull’onore e la cognizione situata, che delineiamo in seguito.
Implicazioni
La ricerca d’onore si concentra in genere su quanti valori d’onore sono approvati, atteggiamenti e comportamenti correlati all’onore (E.G., Cohen et al., 1996; Rodriguez Mosquera et al., 2008) e sulle associazioni tra i valori, gli atteggiamenti e il comportamento correlati all’onore (E.G., Uskul et al., 2015). Durante lo studio dell’approvazione dei valori d’onore è importante, questa attenzione ai valori d’onore non mette alla prova l’effetto dell’attivazione di una mentalità d’onore separata dall’approvazione dei valori d’onore. Se la nostra previsione è corretta, le mentalità d’onore sono strutture di conoscenza, che influenzano il giudizio e l’attenzione quando attivate, separate dall’approvazione dei valori d’onore. Supportare la nostra previsione, i nostri risultati rivelano un effetto della mentalità d’onore attivata sul giudizio e l’attenzione, separata dall’approvazione dei valori d’onore. Per quanto ne sappiamo, questi studi sono i primi a sostenere la possibilità che onore le mentalità, come le mentalità individualistiche e collettivistiche, siano mentalità culturali, disponibili in memoria, indipendentemente dal fatto che siano attivati o meno i valori d’onore o meno. In quanto tale, l’onore è un candidato plausibile come elemento funzionalmente universale della cultura. Dal punto di vista della cultura-ambientazione della cultura, l’universalità dell’onore è probabilmente data che l’onore coinvolge una serie di pratiche per regolare le relazioni (e.G., proteggere), una caratteristica fondamentale di cosa sia la cultura. Tuttavia, gli studi futuri devono testare l’universalità funzionale dell’onore esaminando se una mentalità d’onore può essere attivata in molti gruppi culturali diversi.
I nostri risultati hanno implicazioni quotidiane nella misura in cui le mentalità onore sono sottoposte alla vita di tutti i giorni. Questo sembra essere il caso. Ad esempio, durante le primarie presidenziali repubblicane del 2016, uno dei candidati si è impegnato in commenti critici sull’aspetto fisico di un altro candidato’S coniuge mentre allo stesso tempo negando caldamente che le sue mani fossero piccole o che le dimensioni delle sue mani indicavano in qualche modo che le sue dimensioni del pene dovessero essere messe in discussione. Questi commenti hanno senso solo nel contesto della mentalità d’onore che viene inserita dall’implicazione che non preserva una’S coniuge da critiche e attacchi a uno’S propria dotazione fisica a cui deve essere risposto.
I nostri risultati hanno anche implicazioni per la ricerca cognitiva situata. Mostriamo gli effetti dell’attivazione del costrutto separati dall’approvazione del costrutto. L’altra area della cognizione situata in cui sono stati studiati gli effetti separati dell’attivazione e dell’approvazione del costrutto è il dominio degli stereotipi (Wheeler e Petty, 2001). I ricercatori hanno documentato che gli stereotipi che sono ‘nell’aria,’ Con il che si intende che quando sono culturalmente disponibili per l’uso, influenzano il giudizio, la percezione e il comportamento, anche tra i partecipanti che non sostengono lo stereotipo (Steele e Aronson, 1995). Questo è vero per tutti; se sono membri del gruppo stereotipato. Importa solo se gli stereotipi si sono attivati - resi accessibili per l’uso nel momento (Wheeler and Petty, 2001). Mostriamo lo stesso effetto per l’onore, implicando che l’onore è un costrutto disponibile per l’uso, anche se non approvato.
Limitazioni e direzioni per la ricerca futura
Naturalmente nessun insieme di studi è senza limiti né può escludere tutte le spiegazioni alternative e una serie di limitazioni e spiegazioni alternative ai nostri risultati dovrebbero essere considerati. Innanzitutto, nello Studio 1 abbiamo testato gli effetti per i segnali di maschere, non femminilità. In secondo luogo, nello Studio 2 abbiamo testato gli effetti per l’onore come su e non per il disonore è giù. In terzo luogo, in entrambi gli studi abbiamo usato le impostazioni di laboratorio e i partecipanti alla U.S. che erano per lo più non meridionali americani dell’Europa. Quarto, in entrambi gli studi abbiamo usato un “attivo” Gruppo di controllo in cui i partecipanti al controllo leggono e classificati elementi di riempimento anziché a “no-prime” controllo. Rispondiamo a ciascuno di questi problemi successivi.
Innanzitutto, nello Studio 1 abbiamo scoperto che l’attivazione di una mentalità d’onore ha aumentato l’uso della potenza visiva come spunto di maschera. Non abbiamo testato l’effetto della mentalità d’onore sull’uso delle informazioni visive come segnali di femminilità. Pur non minando la nostra scoperta attuale, è possibile che l’attivazione di una mentalità d’onore influenza anche la percezione della femminilità. Considera la purezza e la castità come un elemento di una rappresentazione d’onore della femminilità, Schnall (2014) sostiene che una metafora di base per la purezza e la castità è una nave. Ciò implica che una mentalità d’onore attivata dovrebbe anche aumentare l’uso di vasi e contenuti chiusi come segnali di femminilità. Ad esempio, quando viene attivata una mentalità d’onore, le persone potrebbero avere maggiori probabilità di giudicare le tazze come più femmine che piastre o cassetti di cassetti come più femmine che tavoli. Questa possibilità si adatta ai nostri risultati attuali e garantisce test nella ricerca futura.
In secondo luogo, una ricerca precedente ha dimostrato che la positività è associata all’asse verticale – positivo è in aumento (E.G., Meier e Robinson, 2004). Quindi, una possibile spiegazione alternativa per i nostri risultati nello Studio 2 è che i nostri risultati sono dovuti alla positività delle nostre parole d’onore. Questa sembra un’improbabile spiegazione alternativa dei nostri risultati per due motivi: in primo luogo, abbiamo scelto parole rilevanti per l’onore e irrilevanti che erano state classificate altrettanto positive nel nostro pretest, e in secondo luogo, i nostri effetti di innesco d’onore sono stati mostrati solo per le parole rilevanti per l’onore e non per le parole irrilevanti per l’onore. Tuttavia, implica un importante passo successivo per la ricerca futura. La ricerca futura potrebbe includere entrambe le parole onore (positive) e le parole disonore (negative) per testare gli effetti in entrambe le direzioni. Includere le parole positive e negative ci consentirebbero di testare se il motivo degli attuali effetti deboli della posizione è perché l’onore si trova sia nella parte superiore (onore) che nella parte inferiore (disonore) dell’asse verticale (vedi anche Xie e Zhang, 2014). Includere le parole positive e negative in una progettazione all’interno dei soggetti consentirebbe un test più sottile degli effetti della posizione spaziale perché le persone sono più sensibili al cambiamento che alla posizione fissa.
Insieme, entrambi i nostri studi si sono concentrati sull’effetto di una mentalità d’onore su specifici indici di cognizione: attenzione e giudizio. Questo può essere considerato come un passo iniziale nell’esame delle conseguenze di una mentalità d’onore sulla cognizione oltre il lavoro esistente in onore in relazione alle risposte comportamentali ed emotive a una situazione pericolosa per l’onore. Sono necessari studi futuri per esaminare sistematicamente i processi causali di una mentalità d’onore sulle procedure cognitive (come pensano le persone) e il contenuto mentale (cosa pensano le persone), nonché sull’effetto e sul comportamento.
In terzo luogo, i nostri studi sono basati su laboratorio e utilizzano principalmente partecipanti all’Europa non meridionale dell’Europa. L’uso di una procedura di laboratorio ci ha permesso di mostrare effetti sull’uso di segnali visivi e di isolare gli effetti concettuali di una mentalità d’onore attivata e di documentare che la nostra comprensione dei segnali di posizione è attualmente limitata. Questo è arrivato a costo della validità ecologica. La ricerca futura dovrebbe cercare modi per testare le conseguenze di una mentalità d’onore attivata in modi più ecologicamente validi. Ad esempio, la ricerca futura potrebbe esaminare i materiali disponibili come le rappresentazioni dei media per vedere se i segnali d’onore sono utilizzati per commercializzare prodotti che non sembrano essere correlati a Honor. Più segnali d’onore vengono utilizzati per il marketing, più è probabile che l’onore sia cronicamente separato dal fatto che l’onore sia effettivamente valutato. Ad esempio, una mentalità d’onore attivata aumenta la volontà di pagare per prodotti che si adattano alla potenza maschile e alla purezza femminile? Inoltre, i nostri effetti sono mostrati nei partecipanti bianchi non meridionali. Sebbene questo sia un primo passo importante perché questo è un gruppo in cui non sono previsti gli effetti, sono necessarie repliche interculturali per testare la teoria secondo cui l’onore è davvero una mentalità culturale universale. Inoltre, dato che i valori d’onore sono più salienti in alcuni gruppi culturali (E.G., Popolo turco), sarebbe teoricamente utile esaminare se l’approvazione dei valori d’onore influenza il giudizio e l’attenzione in questi tipici gruppi d’onore.
In quarto luogo, i nostri studi hanno utilizzato un gruppo di controllo attivo in cui i partecipanti al controllo hanno letto e valutato le dichiarazioni di riempimento piuttosto che un gruppo di controllo senza prime. Avere un controllo attivo significa che entrambi i gruppi avevano letto per la prima volta e considerato la propria prospettiva sullo stesso numero di dichiarazioni prima di impegnarsi nel compito variabile dipendente. Tuttavia, ciò significa che non possiamo sapere cosa potrebbe essere uno stato naturale. I gruppi di controllo senza prime potrebbero essere in grado di parlarci, ma allo stesso tempo non sarebbero paralleli per il gruppo innescato perché avevano qualcosa nella mente prima del compito variabile dipendente e che stesso avrebbe potuto creare come dissomiglianza. La ricerca futura potrebbe considerare vari altri modi per creare gruppi di controllo o in alternativa a onore contrastante e altre mentalità culturali (individualistiche e collettivistiche) per chiarire ulteriormente gli effetti.
Nel loro insieme, i nostri studi suggeriscono un nuovo modo di considerare l’onore, come una mentalità culturale, piuttosto che come variabile di differenza tra gruppo o individuale. L’uso di questa formulazione ci ha permesso di documentare gli effetti di una mentalità culturale attivata sulla percezione separata dall’approvazione dei valori d’onore. Ci ha permesso di dimostrare che gli effetti delle mentalità d’onore dipendono da loro in mente. Sono necessarie ricerche future per capire quando è probabile che l’onore sia pertinente quando viene attivato.
Dichiarazione etica
Studio 1: Comitato di revisione istituzionale delle scienze sanitarie e scienze comportamentali (Università del Michigan, Ann Arbor) Stato di esenzione IRB: l’IRB HSBS ha rivisto lo studio di cui sopra e ha stabilito che, come attualmente descritto, è esente dalla revisione IRB in corso, per la seguente categoria di esenzione federale: Esection n. 2 della 45 CFR 46.101.(b): ricerca che coinvolge l’uso di test educativi (cognitivo, diagnostico, attitudine, realizzazione), procedure di indagine, procedure di intervista o osservazione del comportamento pubblico. Consenso (computerizzato): ti viene chiesto di partecipare volontariamente e in modo anonimo per mezz’ora’s Credito pool di soggetti. Ti verrà presentato un questionario e un’attività di percezione. Lo studio dovrebbe richiedere meno di mezz’ora, ma riceverai l’intero credito di mezz’ora. Puoi fermare la tua partecipazione in qualsiasi momento, senza dare un motivo. Facendo clic sulla freccia di seguito, si fornisce il tuo consenso per partecipare allo studio. Forma di debriefing (computerizzato): grazie per aver partecipato al nostro studio. Ti è stato chiesto di completare un questionario e di identificare quale di due figure di bastone era maschio. Tutti hanno svolto il compito di figura di stick, ma alcune persone hanno completato per primo un questionario d’onore e un questionario fasullo. Vogliamo esaminare se il completamento di un questionario d’onore influenzerà il modo in cui le persone giudicano la figura di attacco è maschio. Per ulteriori informazioni sulla ricerca in questo settore puoi andare a questi riferimenti (Ijzerman e Cohen, 2011; Leung e Cohen, 2011). Studio 2: Comitato per le scienze della salute e le scienze comportamentali istituzionali (Università del Michigan, Ann Arbor) Stato di esenzione IRB: l’IRB HSBS ha rivisto lo studio di cui sopra e ha stabilito che, come attualmente descritto, è esente dalla revisione IRB in corso, per la seguente categoria di esenzione federale: Esemplazione n. 2 della 45 CFR 46.101.(b): ricerca che coinvolge l’uso di test educativi (cognitivo, diagnostico, attitudine, realizzazione), procedure di indagine, procedure di intervista o osservazione del comportamento pubblico. Modulo di consenso (computerizzato): ti viene chiesto di partecipare volontariamente e in modo anonimo per mezz’ora’s Credito del pool di soggetti nella parola studio. Vedrai stringhe di lettere e il più rapidamente possibile dicono se stai vedendo una parola o una non parola (lettere senza senso). Lo studio dovrebbe richiedere meno di mezz’ora, ma riceverai l’intero credito di mezz’ora. Puoi fermare la tua partecipazione in qualsiasi momento, senza dare un motivo. Facendo clic sulla freccia di seguito, si fornisce il tuo consenso per partecipare allo studio. Forma di debriefing (computerizzato): grazie per aver partecipato al nostro studio. Ti è stato chiesto di identificare se ogni stringa di lettere rappresentava una parola o una non-parola e di compilare un questionario. Alcune persone hanno fatto prima la parola attività e ha compilato prima il questionario. Vogliamo esaminare se le parole che sono correlate all’onore sono più rapidamente riconosciute se sono presentate in un luogo spaziale specifico (sinistra, a destra, su, giù). Il questionario si è concentrato sui valori d’onore nella vita quotidiana, che potrebbe influenzare il tempo di reazione. Per ulteriori informazioni su questa ricerca in questo settore, puoi andare a questi riferimenti (Schubert, 2005; Schubert and Semin, 2010). Grazie mille per la partecipazione!
Contributi dell’autore
SN e DO hanno contribuito alla progettazione dello studio, alla ricerca della letteratura, alla bozza iniziale del manoscritto, alle analisi e alle revisioni del lavoro. SN e DO hanno dato l’approvazione per la versione finale del manoscritto e accettano di essere responsabili di tutti gli aspetti del lavoro.
Finanziamento
Questo lavoro è stato supportato dall’Agenzia per la ricerca esecutiva per l’Unione europea (Marie Curie IOF Grant 302795, Novin) e dalla Humboldt Foundation (Oyserman).
Dichiarazione di conflitto di interessi
Gli autori dichiarano che la ricerca è stata condotta in assenza di relazioni commerciali o finanziarie che potrebbero essere interpretate come un potenziale conflitto di interessi.
Riconoscimenti
Mille grazie ai nostri assistenti di ricerca per il loro aiuto nella raccolta dei dati, ai nostri partecipanti per la partecipazione e alla cultura e al self lab del Michigan e al laboratorio IBM presso USC per i loro utili commenti.
Materiale supplementare
Note
- ^ Ai partecipanti non è stato detto quale sarebbe stata l’altra figura, quindi avrebbero potuto concludere che l’altra figura era femmina o meno maschio o non aveva nessuno dei due.
- ^ Abbiamo usato una dimensione del campione maggiore rispetto allo studio 1 perché abbiamo aggiunto il fattore di posizione spaziale e la dimensione dell’effetto non era chiaro. La dimensione del campione ogni semestre era limitata dalla nostra allocazione all’Università del Michigan’pool di soggetti. Lo studio è stato condotto in due set (uno nel semestre autunnale, uno nel semestre invernale). Abbiamo richiesto una domanda di prescreening a Parallel Cohen e Nisbett (1994) e ottenuto i partecipanti allo stato erano cresciuti se sono cresciuti nell’U.S., Ottenere l’approvazione dell’IRB per questo. Tuttavia, la domanda è stata erroneamente omessa dal processo di prescreening lasciandoci senza queste informazioni a livello individuale. Quindi abbiamo ottenuto distribuzioni a livello universitario, scoprendo che meno del 5% degli studenti universitari presso l’Università del Michigan (4.8%) provengono da Border South o Deep South come definito da Cohen e Nisbett (1994). È improbabile che i nostri effetti siano stati guidati da questo piccolo sottogruppo.
- ^ La mano influenza le rappresentazioni mentali della posizione spaziale (Casasanto, 2009).
- ^Metà = 18.86, Sd = 1.71; 38.5% maschio; 68.9% europeo americano, 14.7% asiatico americano; 5.1% afroamericano, 5.1% di studenti internazionali, 3.2% ispanico americano, 1.5% arabo americano, 1.5% di altra eredità americana; 91.7% destrimani.
Riferimenti
Barnes, c. D., Brown, r. P., Lenes, j., Bosson, j., e Carvallo, M. (2014). Il mio paese, me stesso: onore, identità e risposte difensive alle minacce nazionali. Propria identità 13, 638–662. doi: 10.1080/15298868.2014.892529
Barnes, c. D., Brown, r. P., e Osterman, L. L. (2012). Assistente’T tira su di me: ideologia onore maschile negli Stati Uniti e risposte militanti al terrorismo. Pers. Soc. Psychol. Toro. 38, 1018–1029. doi: 10.1177/0146167212443383
Beersma, b., Harinck, f., e Gerts, m. J. (2003). Legato in onore: in che modo i valori d’onore e gli insulti influenzano l’esperienza e la gestione dei conflitti. Int. J. Conflitto manag. 14, 75–94. doi: 10.1108/EB022892
Brown, r. P., Imura, m., e Mayeux, L. (2014). Onore e lo stigma dell’assistenza sanitaria mentale. Pers. Soc. Psychol. Toro. 22, 1119–1131. doi: 10.1177/0146167214536741
Brown, r. P., Osterman, l. L., e Barnes, C. D. (2009). Violenza scolastica e cultura dell’onore. Psychol. Sci. 20, 1400–1405. doi: 10.1111/j.1467-9280.2009.02456.X
Boyd, r., e Richerson, P. J. (1985). Cultura e processo evolutivo. Chicago, IL: University of Chicago Press.
Campbell, r. (1996). Veri uomini Don’T Guarda in basso: la direzione dello sguardo influisce sulle decisioni sessuali sui volti. Percezione 3, 393–412. doi: 10.1080/135062896395643
Casasanto, d. (2009). Incarnazione di concetti astratti: buono e cattivo nei mani di destra e sinistra. J. Exp. Psychol. Gen. 138, 351–367. doi: 10.1037/A0015854
Cihangir, s. (2013). Codici d’onore specifici di genere e cambiamento culturale. Processo di gruppo. Intergroup Relat. 16, 319–333. doi: 10.1177/1368430212463453
Cohen, d. (2001). Variazione culturale: considerazioni e implicazioni. Psychol. Toro. 127, 451–471. doi: 10.1037/0033-2909.127.4.451
Cohen, d., e Nisbett, R. E. (1994). Autoprotezione e cultura dell’onore: spiegare la violenza meridionale. Personale. Soc. Psychol. Toro. 20, 551–567. doi: 10.1177/0146167294205012
Cohen, d., Nisbett, r. E., Bowdle, b. F., e Schwarz, n. (1996). Insulto, aggressività e cultura dell’onore meridionale: an ’Etnografia sperimentale’. J. Pers. Soc. Psychol. 70, 945–960. doi: 10.1037/0022-3514.70.5.945
Cronk, l. (2007). L’influenza dell’inquadratura culturale sul gioco nel gioco della fiducia: un esempio Maasai. Evol. Ronzio. Comportamento. 28, 352–358. doi: 10.1016/j.Evolhumbehav.2007.05.006
Cronk, l., e sanguisuga, b. L. (2012). Incontro a Grand Central: Comprensione delle radici sociali ed evolutive della cooperazione. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Cross, s. E., Uskul, a. K., Gerçek-swing, b., Sunbay, z., Alözkan, c., Günsoy, c., et al. (2014). Prototipi culturali e dimensioni dell’onore. Pers. Soc. Psychol. Toro. 40, 232–249. doi: 10.1177/0146167213510323
Cross, s., Uskul, a. K., Gerçek-swing, b., Sunbay, z., e Ataca, b. (2013). Confronto vs. Ritiro: differenze culturali nelle risposte alle minacce da onorare. Processo di gruppo. Intergroup Relat. 16, 345–362. doi: 10.1177/1368430212461962
Dickman, s. J., e Meyer, D. E. (1988). Impulsività e compromessi di precisione della velocità nell’elaborazione delle informazioni. J. Pers. Soc. Psychol. 54, 274–290. doi: 10.1037/0022-3514.54.2.274
Fallon, a. E., e Rozin, P. (1985). Differenze sessuali nelle percezioni della forma del corpo desiderabile. J. Anorma. Psychol. 94, 102–105. doi: 10.1037/0021-843x.94.1.102
Fiske, a. P. (1992). Le quattro forme elementari di socialità: quadro per una teoria unificata delle relazioni sociali. Psychol. Rev. 99, 689–723. doi: 10.1037/0033-295x.99.4.689
Graham, j., Haidt, j., Koleva, s., Motyl, m., Iyer, r., Wojcik, s., et al. (2013). Teoria delle fondazioni morali: la validità pragmatica del pluralismo morale. Adv. Exp. Soc. Psychol. 47, 55–130. doi: 10.1016/B978-0-12-407236-7.00002-4
Gregg, g. (2005). Il Medio Oriente: una psicologia culturale. New York, NY: Oxford University Press.
Gregg, g. S. (2007). Cultura e identità in una società musulmana. New York, NY: Oxford University Press.
Harinck, f., Shafa, s., Ellemers, n., e Beersma, B. (2013). La buona notizia sulla cultura d’onore: la preferenza per la gestione cooperativa dei conflitti in assenza di insulti. Gestione dei conflitti di negoziazione Res. 6, 67–78. doi: 10.1111/NCMR.12007
Hogg, j. (1969). Un’analisi dei componenti principali di giudizi differenziali semantici di singoli colori e coppie di colori. J. Gen. Psychol. 80, 129–140. doi: 10.1080/00221309.1969.9711279
Ijzerman, h., Van Dijk, W. W., e Gallucci, M. (2007). Un giro in treno accidentato: un esperimento sul campo su insulti, onore e reazioni emotive. Emozione 7, 869–875. doi: 10.1037/1528-3542.7.4.869
Ijzerman, h., e Cohen, D. (2011). Sindromi culturali di base: comportazione del corpo e valori nelle culture onore e dignità. Euro. J. Soc. Psychol. 41, 456–467. doi: 10.1002/EJSP.806
Leung, a. K.-Y., e Cohen, D. (2011). Variazione all’interno e tra la cultura: differenze individuali e le logiche culturali dell’onore, del viso e della dignità. J. Pers. Soc. Psychol. 100, 507–526. doi: 10.1037/A0022151
Levy, d. UN., Stark, c. E. L., e scudiero, l. R. (2004). Innesto concettuale intatto in assenza di memoria dichiarativa. Psychol. Sci. 15, 680–686. doi: 10.1111/j.0956-7976.2004.00740.X
Margalit, a. (1996). La società decente. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Marsh, a. UN., Yu, h. H., Schechter, j. C., e Blair, R. J. R. (2009). Più grande della vita: umani’ I segnali di stato non verbale alterano la dimensione percepita. Plos One 4: E5707. doi: 10.1371/Journal.pone.0005707
Meier, b. P., e Robinson, M. D. (2004). Perché il lato soleggiato è su: associazioni tra affetto e posizione verticale. Psychol. Sci. 15, 243–247. doi: 10.1111/j.0956-7976.2004.00659.X
Meier, b. P., Schnall, s., Schwarz, n., e Bargh, J. UN. (2012). Incarnazione nella psicologia sociale. Argomenti cogn. Sci. 4, 705–716. doi: 10.1111/j.1756-8765.2012.01212.X
Neely, j. H. (1991). “Effetti di innesco semantico nel riconoscimento delle parole visive: una revisione selettiva dei risultati e delle teorie attuali,” In Processi di base nella lettura: riconoscimento delle parole visive, eds d. Besner e g. W. Humphreys (Hillsdale, NJ: Erlbaum).
Nisbett, r. E., e Cohen, D. (1996). Cultura dell’onore: la psicologia della violenza nel sud. Boulder, CO: Westview Press.
Novin, s., Tatar, b., e Krabbendam, L. (2015). Onore e io: relazioni differenziali tra onore e autostima in tre gruppi culturali. J. Pers. Individuo. Dif. 86, 161–163. doi: 10.1016/j.pagato.2015.05.037
Osterman, l. L., e marrone, r. P. (2011). Cultura dell’onore e della violenza contro il sé. Pers. Soc. Psychol. Toro. 37, 1611–1623. doi: 10.1177/0146167212443383
Oyserman, d. (2011). Cultura come cognizione situata: mentalità culturali, fluidità culturale e significato. Euro. Rev. Soc. Psychol. 22, 164–214. doi: 10.1080/10463283.2011.627187
Oyserman, d. (2015). “Cultura come cognizione situata,” In Tendenze emergenti nelle scienze comportamentali e sociali, ed. R. Scott (Hoboken, NJ: Wiley Press).
Oyserman, d. (2017). Cultura in tre modi: cultura e sottoculture all’interno dei paesi. Annu. Rev. Psychol. 68, 15.1–15.29. doi: 10.1146/Annurev-Psych-122414-033617
Oyserman, d., Coon, h. M., e Kemmelmeier, M. (2002). Ripensare l’individualismo e il collettivismo: valutazione di ipotesi teoriche e meta-analisi. Psychol. Toro. 128, 3–72. doi: 10.1037/0033-2909.128.1.3
Oyserman, d., e Lee, s. W. S. (2008). La cultura influenza cosa e come pensiamo? Effetti dell’individualismo e del collettivismo. Psychol. Toro. 134, 311–342. doi: 10.1037/0033-2909.134.2.311
Oyserman, d., Sakamoto, i., e Lauffer, a. (1998). Alloggio culturale: ibridità e inquadratura dell’obbligo sociale. J. Pers. Soc. Psychol. 74, 1606–1618. doi: 10.1037/0022-3514.74.6.1606
Prudica, k. L., SKEMPA, a. K., e Papaja, D. R. (2007). Colorazione aposematica, contrasto di luminanza e benefici della evidenza. Comportamento. Ecol. 18, 41–46. doi: 10.1093/beheco/arl046
Ralls, k. (1976). Mammiferi in cui le femmine sono più grandi dei maschi. Q. Rev. Biolo. 51, 245–276. doi: 10.1086/409310
Richardson, d. C., Spivey, m. J., Edelman, s., e Napoli, a. D. (2001). “Il linguaggio è spaziale: prova sperimentale per schemi di immagini di verbi concreti e astratti,” In Atti del ventitreesimo incontro annuale della Cognitive Science Society, (Mahwah, NJ: Erlbaum), 873–878.
Rodriguez Mosquera, P. M., Fischer, a., Manstead, a., e Zaalberg, R. (2008). Attacco, disapprovazione o ritiro? Il ruolo dell’onore nella rabbia e nelle risposte alla vergogna all’essere insultati. Cogn. Emozione. 8, 1471–1498. doi: 10.1080/02699930701822272
Rodriguez Mosquera, P. M., Manstead, a. S. R., e Fischer, a. H. (2002a). Onore nel Mediterraneo e nel Nord Europa. J. Cross Cult. Psychol. 33, 16–36. doi: 10.1177/0022022102033001002
Rodriguez Mosquera, P. M., Manstead, a. S. R., e Fischer, a. H. (2002b). Il ruolo dell’onore riguarda le reazioni emotive ai reati. Cogn. Emozione. 16, 143–163. doi: 10.1080/02699930143000167
Schacter, d. L., e Buckner, R. L. (1998). Innesco e cervello. Neurone 20, 185–195. doi: 10.1016/S0896-6273 (00) 80448-1
Schnall, s. (2014). “Ci sono metafore di base?,” In Il potere della metafora: esaminare la sua influenza sulla vita sociale, eds m. Landau, m. D. Robinson e B. P. Meier (Washington, DC: American Psychological Association) 225–247.
Schubert, t. W. (2005). La tua altezza: posizioni verticali come simboli percettivi del potere. J. Pers. Soc. Psychol. 89, 1–21.
Schubert, t. W., e seminio, g. R. (2010). Incarnazione come prospettiva unificante per la psicologia. Euro. J. Soc. Psychol. 39, 1135-1141
Schwartz, s. H. (1992). “Universali nel contenuto e struttura dei valori: progressi teorici e test empirici in 20 paesi,” In Progressi nella psicologia sociale sperimentale, Vol. 25, ed. M. P. Zanna (San Diego, CA: Academic Press), 1–65. doi: 10.1016/S0065-2601 (08) 60281-6
Schwarz, n. (2007). Construzioni di atteggiamento: valutazione nel contesto. Soc. Cogn. 25, 638–656. doi: 10.1521/SOCO.2007.25.5.638
Schwarz, n., Sanna, l. J., Skurnik, io., e Yoon, C. (2007). Esperienze metacognitive e complessità di stabilire le persone: implicazioni per il debiasing e le campagne di informazione pubblica. Adv. Exp. Soc. Psychol. 39, 127–161. doi: 10.1016/S0065-2601 (06) 39003-X
Semin, r. G., e Palma, T. UN. (2014). Perché la sposa indossa il bianco: genere di terra con luminosità. J. Consumare. Psychol. 24, 217–225. doi: 10.1016/j.JCPS.2013.09.003
Smith, e., e seminio, g. (2007). Cognizione sociale situata. Curr. Dir. Psychol. Sci. 16, 132–135. doi: 10.1111/j.1467-8721.2007.00490.X
Steele, c. M., e Aronson, J. (1995). Vulnerabilità stereotipata e prestazioni del test intellettuale degli afroamericani. J. Pers. Soc. Psychol. 69, 797–811. doi: 10.1037/0022-3514.69.5.797
Stewart, e. UN., Schreck, c. J., e Simons, r. (2006). “Io ain’Non permetterò a nessuno di mancare di rispetto a me”: Il codice della strada riduce o aumenta la vittimizzazione violenta tra gli adolescenti afroamericani? J. Res. Crime Delinq. 43, 427–458. doi: 10.1177/0022427806292338
Stewart, f. (1994). Onore. Chicago, IL: University of Chicago Press.
Strack, f., e Deutsch, R. (2004). Determinanti riflessivi e impulsivi del comportamento sociale. Pers. Soc. Psychol. Rev. 8, 220–247. doi: 10.1207/S15327957PSPR0803_1
Uskul, a. K., Oyserman, d., Schwarz, n., Lee, s. W. S., e Xu, a. J. (2013). Quanto successo hai avuto nella vita dipende dalla scala di risposta utilizzata: il ruolo delle mentalità culturali nelle inferenze pragmatiche tratte dal formato delle domande. Soc. Cogn. 31, 222–236. doi: 10.1521/SOCO.2013.31.2.222
Uskul, a. K., Cross, s. E., Günsoy, c., Gerçek-swing, b., Alözkan, c., e Ataca, b. (2015). Un prezzo da pagare: rappresaglia turca e settentrionale per minacce all’onore personale e familiare. Aggressione. Comportamento. 41, 594–607. doi: 10.1002/AB.21598
Vandello, j. UN., e Cohen, D. (2003). Onore maschile e fedeltà femminile: sceneggiature culturali implicite che perpetuano la violenza domestica. J. Pers. Soc. Psychol. 84, 997–1010. doi: 10.1037/0022-3514.84.5.997
Vandello, j. UN., Cohen, d., e riscatto, s. (2008). U.S. Differenze meridionali e settentrionali nelle percezioni delle norme sui meccanismi di aggressione per la perpetuazione di una cultura d’onore. J. Cross Cult. Psychol. 39, 162–177. doi: 10.1177/0022022107313862
Wheeler, s. C., e meschino, r. E. (2001). Gli effetti dell’attivazione dello stereotipo sul comportamento: una revisione di possibili meccanismi. Psychol. Toro. 127, 797–826. doi: 10.1037/0033-2909.127.6.797
Xie, w., e Zhang, W. (2014). Contributi di fattori cognitivi nelle metafore concettuali. Metafora simb. 29, 171–182. doi: 10.1080/10926488.2014.924282
Parole chiave: cultura, cognizione situata, decisione lessicale, forma di realizzazione, genere
Citazione: Novin S e Oyserman D (2016) Onore come mentalità culturale: la mentalità d’onore attivata influisce sul giudizio e l’attenzione successivi in modi congruenti. Davanti. Psychol. 7: 1921. doi: 10.3389/fpsyg.2016.01921
Ricevuto: 02 agosto 2016; Accettato: 23 novembre 2016;
Pubblicato: 09 dicembre 2016.
Glenn Adams, Università del Kansas, USA
Tugge Kurtis, Università della Georgia occidentale, USA
Ceren Gunsoy, Iowa State University, USA
Copyright © 2016 Novin e Oyserman. Questo è un articolo ad accesso aperto distribuito ai sensi della licenza di attribuzione Creative Commons (CC di). L’uso, la distribuzione o la riproduzione in altri forum sono consentiti, a condizione che gli autori o il licenziante originali siano accreditati e che sia citata la pubblicazione originale in questa rivista, in conformità con la pratica accademica accettata. Non sono consentiti utili, distribuzione o riproduzione che non rispetta questi termini.
*Corrispondenza: Sheida Novin, [email protected] daphna oyserman, [email protected]
Onore esiste ancora
Reddit e i suoi partner usano cookie e tecnologie simili per offrirti un’esperienza migliore.
Accettando tutti i cookie, accetti il nostro utilizzo dei cookie per fornire e mantenere i nostri servizi e il nostro sito, migliorare la qualità di Reddit, personalizzare i contenuti e pubblicità Reddit e misurare l’efficacia della pubblicità.
Rifiutando i cookie non essenziali, Reddit può ancora utilizzare alcuni cookie per garantire la corretta funzionalità della nostra piattaforma.
Per ulteriori informazioni, consultare il nostro avviso sui cookie e la nostra politica sulla privacy .
Manly Honor VI: il declino dell’onore tradizionale in Occidente nel 20 ° secolo
I nostri ultimi tre post – rispettivamente su onore vittoriano, settentrionale e meridionale, hanno dettagliato le manifestazioni finali delle culture onore tradizionali in Occidente, mentre accennano anche alle forze culturali che stavano emergendo anche allora che alla fine le avrebbero erode quasi del tutto.
Oggi copriremo il modo in cui quelle forze sono state amplificate, si sono manifestate e hanno portato alla scomparsa dell’onore tradizionale in Occidente nel corso del 20 ° secolo. Allo stesso tempo, una discussione su questi elementi offre un’eccellente opportunità per rivedere i concetti che noi’Ve ha discusso finora. Noi’VE ha fatto molta strada dal primo post, e questo è un argomento così complicato che penso che questo riorientamento sarà abbastanza vantaggioso.
In quella nota, questo post ha certamente una qualità più scatta rispetto al resto. La natura complessa della storia dell’onore non può essere ribadita troppe volte. Senza scusare i limiti delle nostre capacità di scrittura, che sono una miriade, non esiste una chiara narrativa coerente per l’evoluzione e la morte d’onore, ed è impossibile costruirne uno. Ciò che offriamo di seguito sono gli schizzi di forze culturali che potrebbero essere ciascuno il loro libro; ognuno è interconnesso con gli altri e multistrato. In assenza di un trattato di lunghezza tomo su ogni forza/cambiamento culturale, ciò che abbiamo dato è un’istantanea che è semplicemente progettata per darti una panoramica dell’elemento e offrirti foraggio per ulteriori meditioni e connessioni alla storia e alla tua vita moderna.
Inoltre, è molto importante menzionare che l’elenco seguente non è un elenco di “Cattivo” cose. Ogni movimento culturale discusso ha i suoi vantaggi e svantaggi, così come l’onore tradizionale stesso. Se non fosse così, l’onore tradizionale non sarebbe scomparso in primo luogo! Quello che troverai qui non è un elenco di ladri sulla cultura, ma a descrizione di quello che è successo all’onore tradizionale. Secondo me, questi movimenti sociali hanno portato a cambiamenti sia positivi che negativi e rivivere quegli aspetti positivi sarà l’argomento del nostro prossimo e ultimo post della serie.
Questo post è bestiale come l’ultimo: se ti aiuta, prova a pensare a questo non come ad un articolo ma come capitolo di un libro. Leggilo quando hai un blocco di tempo tranquillo.
Urbanizzazione e anonimato
L’onore tradizionale può esistere solo tra un gruppo di pari pari che godono di relazioni intime e faccia a faccia. È completamente esterno e completamente basato su uno’S Reputazione come giudicata da altri membri del gruppo d’onore. Senza legami stretti, non c’è nessuno che valuti le tue affermazioni per onorare, e quindi la possibilità di una cultura onore tradizionale svanisce.
Nel 1790, il 95% degli americani viveva in piccole comunità rurali. Negli anni ’90, 3 cittadini su 4 hanno fatto la loro casa nelle aree urbanizzate. Mentre nelle piccole città tutti possono tenere traccia delle azioni dei loro vicini, nelle relazioni di città e sobborghi tendono ad essere più impersonali e anonime; Qualsiasi abitante della città ha sperimentato la sensazione di essere in un folto gruppo di persone e tuttavia sentirsi del tutto da solo. In grandi popolazioni puoi vivere per tutta la vita senza che nessuno che controlli ciò che tu’fare, molto meno a giudicare la tua reputazione come onorevole o disonorevole.
Nelle città e nelle città più piccole, la partecipazione civica e la mentalità della comunità sono diminuite in modo significativo dalla seconda guerra mondiale. E mentre l’onore precedentemente incentrato su uno’Il clan S, le famiglie estese non vivono più vicine e le relazioni familiari si sono limitate alla sola famiglia nucleare, che a sua volta è spesso divisa.
Come risultato di questi cambiamenti, i comportamenti immorali, non etici e codardi sono raramente conosciuti al di fuori di uno’S cerchio immediato di familiari e amici. E anche allora, per ragioni noi’Discutere di seguito, è più probabile che si scrollino e dica, “Esso’non sono affari miei,” O, “A ciascuno il suo,” piuttosto che condannare e sfidare il comportamento errato.
Internet ha solo accelerato il passaggio alle relazioni impersonali e anonime. L’onore tradizionale è progettato per agire come un controllo delle persone’S afferma di meritarli e costringerli a stare dietro e difendere i loro insulti; esagerazioni di uno’Le azioni o le azioni vergognose sono chiamate e sfidate da una’S Associates. Su Internet, tuttavia, le persone possono affermare di essere un sigillo della Marina o emettere i più basi degli insulti a un’altra persona senza dover dimostrare la propria richiesta, soffrire di conseguenze per il proprio carattere o consentire alla persona insultata di difendersi. Possono essere chiunque e dire qualsiasi cosa, il tutto in sicurezza dietro uno schermo.
Diversità, portando a conflitti tra coscienza e onore
Come abbiamo esplorato nei post precedenti, durante il XIX secolo in Inghilterra e nel Nord americano, il codice d’onore ha iniziato a passare dall’essere basato su comportamenti esteriori (come l’abilità e la forza) a virtù morali interne e tratti del personaggio. Nonostante questi cambiamenti, il codice d’onore vittoriano o stoico-cristiano, è rimasto radicato in onore tradizionale. Poiché mentre gli standard del codice si erano spostati sulle virtù interne, un uomo’La aderenza a quelle virtù non è stata giudicata esclusivamente dalla sua stessa coscienza ma anche dai suoi coetanei: la sua reputazione pubblica ha continuato a importare.
Questa evoluzione nel significato dell’onore tradizionale ha anche seminato i semi della sua eventuale distruzione come forza culturale. Un codice d’onore basato su virtù morali e tratti caratteriali può sopravvivere solo quando sono le virtù e i tratti dei caratteri necessari concordato dalla cultura nel suo insieme; Oltre alle relazioni intime e faccia a faccia, il secondo elemento chiave che rende possibile una cultura onore tradizionale è un condiviso codice. Ogni membro del gruppo d’onore comprende gli standard che devono essere tenuti a raggiungere e mantenere l’onore orizzontale, e tutti sanno come può essere l’onore perduto; Questo è la chiave – onore che non può essere perso non è vero onore.
Mentre l’onore virile del coraggio e della forza fisica trascende la cultura, un codice d’onore morale, perché si occupa di questioni di filosofia e fede, è più aperto alle differenze di opinione e può variare da società a società e uomo a uomo. Un uomo potrebbe giocare e bere ed essere ancora onorevole? È stato più onorevole combattere su tutto o avere l’autocontrollo per allontanarsi da una sfida? Dovrebbe un uomo’S Honor Code include le credenze cristiane? Che dire dei musulmani e degli indù, non avevano i loro codici d’onore? Queste domande hanno portato a conflitti tra un uomo’s faticosità alla sua coscienza e alla sua lealtà al codice del suo gruppo d’onore. Ciò ha spinto dibattiti su quale fedeltà – coscienza o onore – per dare una priorità maggiore e quale decisione su tale conteggio era più onorevole, o almeno più meritevole di rispetto. Questi conflitti a loro volta hanno eroso la stabilità di una cultura d’onore, come spiega Frank Henderson Stewart:
“Una volta che il turno è fatto dal basare l’onore su un certo tipo di comportamento (vincendo sempre in battaglia, mantenendolo sempre uno’S Promessa) o in possesso di alcune qualità esterne (ricchezza, salute, alto rango) per basarla in possesso di qualità per lo più morali (quelle che ci riferiamo in modo compensano come il senso dell’onore) quindi la via è aperta per la migliore nozione di onore. Immagina un ufficiale dell’esercito tedesco di cento anni fa che è sfidato a un duello. Rifiuta la sfida perché è un devoto cattolico e la chiesa condanna fortemente il duello. Ora affinché il codice d’onore sia davvero efficace, l’ufficiale deve essere trattato come avendo agito in modo disonorevole. Eppure la gente potrebbe avere difficoltà a farlo, dal momento che sono sicuri (supponiamo) che abbia agito perché non ha fatto per codardia ma a causa del suo attaccamento alla sua fede. Sono convinti (supponiamo inoltre) che sia profondamente impegnato in tutto nel codice d’onore che non è incompatibile con le sue convinzioni religiose. In queste circostanze le persone possono sentirsi appropriate dire di lui che ha un forte senso dell’onore; Anche se non lo fanno, dovranno ammettere che è un uomo di integrità, e di averlo detto, troveranno difficile dire che a causa del suo rifiuto di accettare la sfida il loro rispetto per lui è molto diminuito. E se la perdita del suo diritto al rispetto non è accompagnata da alcuna perdita effettiva di rispetto, allora l’onore assegnato dal codice d’onore è stato svuotato del suo contenuto principale.”
Più le società occidentali sono diventate diverse, maggiore è la possibilità che un uomo’I valori personali di fede e filosofia non si allineerebbero esattamente al codice d’onore culturale, aumentando la probabilità che gli uomini optino da alcune disposizioni di quest’ultima quando contraddicarono la loro coscienza. Eppure, come sottolinea Stewart, non era possibile per questa tendenza solo per causare il disfacimento dell’onore tradizionale – il suo effetto era dipendente da un altro cambiamento culturale: tolleranza. L’onore tradizionale è intrinsecamente intollerante; Se non segui il codice, sei vergognoso, sei spregevole, sei fuori. Nell’ipotetico esempio dell’ufficiale dell’esercito tedesco sopra, i suoi coetanei Potevo hanno giudicato la sua decisione di scusarsi dal duello per motivi religiosi come disonorevole e indegno del loro rispetto, mantenendo così le restrizioni del codice d’onore tradizionale.
Tuttavia, una tendenza verso il rispetto e la tolleranza per diversi punti di vista, che sono iniziati nel 19 ° secolo, sarebbero diventati, alcuni hanno sostenuto, IL virtù dell’ultima parte del 20 ° . L’ideale relativistico di “a ciascuno il suo” consentirebbe a ogni individuo di scegliere il proprio set di valori senza ripercussioni culturali – senza vergogna.
Diversità, portando a tolleranza e relativismo
Un altro degli elementi chiave di una cultura onore tradizionale è la convinzione nell’assoluta superiorità di uno’S Honor Group e che questa eccellenza può essere recapita direttamente alla superiorità del gruppo’S Honor Code a tutti gli altri. Le culture d’onore si basano su un “noi vs. loro” mentalità. Quando le tribù e le comunità erano più isolate, mantenendo questa convinzione non era’t duro; I gruppi d’onore non sono stati’T incontrano troppi altri gruppi che erano molto diversi da se stessi, e quando lo facevano, una battaglia tra loro avrebbe stabilito rapidamente e chiaramente la validità delle rispettive affermazioni.
Ma la globalizzazione che iniziò sul serio durante il XIX secolo e accelerò durante il 20 °, diversificò notevolmente le popolazioni delle società occidentali, riunendo fisicamente culture diverse, aumentando anche la conoscenza generale delle società a metà del mondo. Che ogni cultura avesse le proprie variazioni su ciò che costituiva l’onore creato in alcune menti sulla superiorità. Cominciò a essere posato che la credenza assoluta nella giustezza di un certo modo aveva portato a terribili mali sociali: razzismo, sciovinismo, guerra, schiavitù, persecuzione e così via. Allo stesso tempo, usando la violenza o la guerra per dimostrare uno’L’onore è caduto in disgrazia (vedi “Difficoltà della violenza” sotto).
Invece, nel tentativo di vivere pacificamente l’uno con l’altro ed evitare il conflitto, l’onore tradizionale è stato sostituito con l’ideale di tolleranza e rispetto per tutti i gruppi, anche quelli ai margini che non si sono adattati alla cultura della maggioranza. Mentre gli estranei erano stati precedentemente trattati male, ma invitati a unirsi agli addetti ai lavori e a guadagnare la loro stima attraverso l’adesione al codice d’onore, ora erano incoraggiati a celebrare i propri valori invece di assimilare le norme.
L’unico valore che la maggior parte della società può ora concordare è apertura. Le persone generalmente cadono in uno dei due campi. O non credono che un codice d’onore specifico sia il “Giusto” uno e quello non è necessariamente “Meglio” di un altro, o rimangono un “assolutista” e credono che stiano seguendo l’unico vero codice, sanno che non dovrebbero vergognare o condannare gli altri per non essere all’altezza dei propri standard scelti, non dovrebbero mai affermare la superiorità del loro codice in pubblico e devono almeno dare un servizio labiale al rispetto delle credenze degli altri. Fai le tue cose e io’Farò il mio.
Questo “a ciascuno il suo” L’etica è incompatibile con l’onore tradizionale, poiché, come sostiene il filosofo Allan Bloom,
“Gli uomini devono amare ed essere fedeli alle loro famiglie e ai loro popoli per conservarli. Solo se pensano che le proprie cose siano buone, possono riposare contenti. Un padre deve preferire suo figlio agli altri bambini, un cittadino il suo paese agli altri. Ecco perché ci sono miti per giustificare questi allegati. E un uomo ha bisogno di un luogo e opinioni con cui orientare se stesso … [nelle società onore tradizionali] Il problema di andare d’accordo con gli estranei è secondario e talvolta in conflitto con un interno, un popolo, una cultura, un modo di vivere. Una grande ristrettezza non è incompatibile con la salute di un individuo o di un popolo, mentre con grande apertura è difficile evitare la decomposizione.”
Scegli il tuo codice d’onore
I codici d’onore tradizionali sono progettati per motivare le persone ad aderire a uno standard che il gruppo crede promuove il suo miglior interesse. Nel cercare di evitare la vergogna, i membri del gruppo sono spinti a immergere i propri interessi personali per il bene del bene comune.
Nella società sempre più diversificata del 20 ° secolo, le idee su ciò che costituiva il comune buon frammento. E con quella scheggia è arrivata incertezza su chi dovrebbe essere vergognoso o onorato per cosa. Pertanto, con sempre più persone che rinunciano da alcune disposizioni del codice d’onore culturale condiviso senza alcuna conseguenza, è iniziato un ciclo: perché le persone che hanno rinunciato non hanno rinunciato’T vergognoso, questo ha ridotto l’onore dato a coloro che hanno mantenuto il codice (vedi “Egalitarismo” di seguito), rendendoli più propensi a rinunciare e il ciclo continuerebbe, svelando ulteriormente il codice d’onore.
Poiché i vantaggi di mantenere il codice d’onore condiviso si sono prosciugati, le persone sono diventate sempre più disposte a negare i propri bisogni personali per il bene del gruppo. Si ribellarono contro l’autorità – “l’uomo” – e l’idea che un bene comune dovrebbe essere dettato. In assenza di un codice d’onore condiviso e un bene concordato sul bene, le persone hanno iniziato a celebrare perseguire qualunque cosa si considerasse il loro personale Bene (segui la tua felicità!).
Poiché nessun codice d’onore è stato giudicato migliore di un altro, le persone erano libere di scegliere i valori da ciascuno di essi per assemblare il proprio codice onore di patchwork personale. Mentre ogni singolo uomo’L’affermazione dei suoi valori avrebbe potuto causare grandi conflitti in teoria, in pratica era usata per eliminare la discordia: “IO’Ve ho i miei valori. Voi’Ve ha i tuoi valori. A ognuno il suo.” Bloom elabora:
“Il conflitto è il male che vogliamo di più evitare, tra le nazioni, tra gli individui e dentro di noi. Nietzsche pensò con la sua filosofia di valore per ripristinare i conflitti duri per i quali gli uomini erano disposti a morire, per ripristinare il tragico senso della vita, in un momento in cui la natura era stata addomesticata e gli uomini diventano docili. La filosofia del valore è stata usata in America esattamente per lo scopo opposto: promuovere la risoluzione dei conflitti, la contrattazione, l’armonia. Se è solo una differenza di valori, allora è possibile la conciliazione. Dobbiamo rispettare i valori, ma non devono ostacolare la pace.”
Poiché ogni uomo ha la libertà di assemblare il proprio set di valori, il rispetto è ora dato a un uomo non basato su Quale valori che sceglie di vivere, ma Quello Scegli di vivere con valori, qualsiasi valori,. Privato della possibilità di guadagnare onore da uno’S coetanei, ma ancora desiderosi di trovare un significato nella vita, l’obiettivo diventa selezionando valori che insieme si sommano e trasmettono un unico stile di vita -Uno che incarna un attributo moralmente neutrale: scopo. Rifiorire:
“Un uomo di creazione di valore è un sostituto plausibile per un uomo buono e alcuni sostituti del genere diventano praticamente inevitabili nel relativismo pop, poiché pochissime persone possono pensare a se stesse come nulla. La nobiltà rispettabile e accessibile dell’uomo non si trova nella ricerca o nella scoperta della bella vita, ma nel crearne una’s proprio ‘stile di vita,’ di cui non ce n’è solo uno ma molti possibili, nessuno paragonabile a un altro. Colui che ha un ‘stile di vita’ è in competizione con, e quindi inferiore a, nessuno, e perché ne ha uno può comandare la propria stima e quella degli altri.”
La quantità di stima che si ottiene dal vivere i loro valori ora dipende dalla loro fedeltà al loro codice personale. O come dice Bloom: “L’impegno è IL virtù morale perché indica la gravità dell’agente. L’impegno è l’equivalente della fede quando il Dio vivente è stato soppiantato da valori auto-professi.” Ammiriamo spesso gli uomini, anche quando non noi’è d’accordo con i loro valori, come in, “Don’Non lo capisco davvero da solo, ma sicuramente è sincero/serio al riguardo/appassionato/totalmente.”
La possibilità di sceglierne uno’s proprio codice evoluto onore’S Significato dalle manifestazioni esterne di comportamento incentrato sul valore, a personale sofferenza – Tenere il tuo codice privato nonostante le critiche da parte di altri o ostacoli in mezzo.
Il vergogna della vergogna
Nelle culture d’onore tradizionali la vergogna è vista come una parte essenziale della vita – esso’s cosa motiva i membri del gruppo d’onore a comportarsi in modi a beneficio del bene comune della tribù. Inoltre, senza vergogna, l’onore stesso non è possibile (vedi “Egalitarismo” sotto).
Ma a partire dal 20 ° secolo, con l’ascesa della psicologia e il passaggio all’individualismo sull’identità di gruppo, la vergogna cominciò a essere vista come una nevrosi che ammalava la psiche e come un ostacolo alla resistenza all’autorità e seguita’la passione personale e la bussola interiore. La vergogna, si è sostenuta, aveva superato la sua utilità in una società moderna che aveva risolto i problemi di sopravvivenza di base, e ora era un ostacolo per l’adempimento del potenziale personale e del destino. La vergogna, ora si dice, ostacola di sentirsi a proprio agio nella tua pelle ed essere chiunque tu voglia essere.
Ad esempio, il rifiuto di procreare o andare in battaglia potrebbe far vergognare un uomo in una tribù primitiva che dipendeva dalla riproduzione per mantenere la tribù e doveva difendersi dai nemici. Ma in una pacifica società moderna, su quello che alcuni vedono come un pianeta già affollato, non sembra più esserci un bisogno urgente di far aderire agli uomini a tali standard tradizionali (alcuni direbbero obsoleti). Abbiamo perso il senso di una connessione immediata tra un individuo’comportamento e il suo effetto sulla società nel suo insieme. Una visione moderna prevalente è quella persona’Le scelte di stile di vita non avranno assolutamente alcun effetto sulle scelte di vita di un altro, o sulla società nel suo insieme.
Quindi, mentre la vergogna era precedentemente vista come la cosa che rendeva onore, e quindi la virilità, possibile, ora è l’obiettivo preferito degli uomini’gruppi e guru della psicologia maschile che sostengono che questo’in realtà ciò che trattiene gli uomini dalla scoperta della loro virilità. Ad esempio, il progetto Mankind, che tiene ritiri del fine settimana con l’obiettivo di iniziare gli uomini nella virilità, sostiene che il “Nuovo macho” Il codice richiede un uomo “Lascia andare la vergogna infantile.” Lo affermano “La vergogna è uno degli stati emotivi principali che blocca molti uomini in un ciclo perpetuo di comportamento odio e autodistruttivo. Questo comportamento ha grandi effetti dannosi su coloro che lo circondano. Danneggia la sua capacità di creare relazioni sane e coltivare famiglie sane.” Per questo motivo, una grande parte di MKP si ritira centrale per convincere gli uomini a sbarazzarsi della vergogna.
Allo stesso modo, Robert Glover, l’autore del molto popolare Non più Mr. Bravo ragazzo, Una guida per passare da un pushover infelice al tizio sicuro e assertivo, sostiene che “Sindrome di bravo ragazzo” Emerge durante i ragazzi’ “anni formativi,” quando hanno ricevuto “messaggi delle loro famiglie e del mondo che circondavano che non era sicuro, accettabile o desiderabile che fossero chi erano, proprio come sono loro.” [enfasi la mia] Glover sostiene che un rifiuto di “chi sono” si traduce in sentimenti di abbandono infantile, che, man mano che il ragazzo cresce in un uomo, “uno stato psicologico chiamato vergogna tossica,” che è “Non solo la convinzione che si facciano cose cattive, è una convinzione fondamentale che si è cattiva.” Liberandosi “vergogna tossica,” Glover sostiene, gli uomini possono smettere di cercare di essere “Bene” per altri, nascondendo i loro difetti e cercando di diventare “Quello che credono che gli altri vogliono che siano.” In altre parole, possono liberarsi dalle restrizioni di base che una volta costituivano l’onore tradizionale.
Egualitarismo e inclusione
I gruppi d’onore sono intrinsecamente competitivi, esclusivi e gerarchici. Non ci può essere vero onore senza la possibilità di perderlo e di essere vergognoso e disonorato – senza la possibilità di fallire o eccellere uno standard chiaro e uno’S coetanei. Stima e rispetto distribuiti ugualmente a tutti sono vuoti e insignificanti. O come m.IO. Finley lo ha detto, “Quando tutti raggiungono lo stesso onore, allora non c’è onore per nessuno.”
In un gruppo d’onore, alcuni diritti sono disponibili esclusivamente per coloro che mantengono gli standard del codice e raggiungono l’onore orizzontale, mentre i privilegi speciali sono aperti solo a coloro che eccellono i loro coetanei e raggiungono l’onore verticale. Allo stesso tempo, la competizione e gli standard stabiliti significano che non tutti faranno il taglio e che coloro che non sono all’altezza soffriranno, o almeno feriranno sentimenti. Dover confrontarsi con gli altri può portare a sentimenti di inadeguatezza e il dolore di essere escluso e considerato indegno.
Mentre i codici d’onore tradizionale premio la stima basata su merito (Sebbene a volte anche le linee di sangue), le società moderne si sono spostate verso la concessione di più diritti e privilegi sulla base dell’idea della dignità umana, che tutte le persone – indipendentemente dall’abilità, dalla popolarità o dal contributo al gruppo – meritano un livello base di trattamento compassionevole.
Negli anni ’60, poiché la vergogna divenne sempre più vista come un negativo, emerse un movimento che posceva che rimuoveva i sentimenti di dolore che derivano dal non esibirsi e di uno’I coetanei potrebbero aumentare i giovani’S senso di benessere.
Nel 1969, lo psicologo Nathaniel Brandon pubblicò un documento molto influente chiamato “La psicologia dell’autostima” in cui lo ha sostenuto “I sentimenti di autostima sono la chiave del successo nella vita.” Brandon’Le idee sono state istituzionalizzate per la prima volta quando una task force, accusata dalla legislatura statale della California, ha formulato una serie di raccomandazioni intitolate, “Verso uno stato di stima.” Il rapporto ha sostenuto che la bassa autostima ha causato una varietà di mali che vanno dal fallimento accademico alla gravidanza adolescenziale e che l’insegnamento dell’autostima nelle scuole sarebbe un “vaccino sociale” inoculare i bambini da questi problemi. Ha raccomandato che ogni distretto scolastico in California si sforzi “La promozione dell’autostima … come obiettivo chiaramente dichiarato, integrata nel suo curriculum totale e informando tutte le sue politiche e operazioni” e quello “Il lavoro del corso nell’autostima dovrebbe essere richiesto per le credenziali … per tutti gli educatori.”
Altri stati e scuole sono stati spazzati via in questo movimento e incorporavano esercizi di potenziamento dell’autostima nel loro curriculum e programmi. Questi esercizi e linee guida – che spesso ruotavano attorno all’eliminazione della concorrenza dall’aula – sono stati progettati per rendere gli studenti sentirsi bene su se stessi, sotto la convinzione che questi buoni sentimenti avrebbero quindi generato ogni sorta di successo per loro.
Tuttavia, come hanno scoperto i ricercatori successivi, la vera autostima ha effettivamente due componenti- sensazione Bene E facendo BENE. IL Il movimento di autostima aveva ottenuto il loro ordine mescolato. Mentre il rapporto della California ha ipotizzato quella bassa autostima cause Problemi come la gravidanza adolescenziale e la dipendenza dal benessere, gli studi hanno dimostrato che è vero il contrario; bassa autostima è il conseguenza, non la causa, di tale comportamento. Quindi puoi’t Comincia con “sentirsi bene” e fallo portare a fare bene. Succede al contrario. Sentirsi bene e vera autostima, seguire naturalmente dal fare bene. Puoi’t pompano i bambini pieni di autostima-esso’è qualcosa che devono guadagnare per se stessi, attraverso vero merito.
Nonostante questi risultati, le politiche progettate per proteggere i giovani dai sentimenti di vergogna rimangono in atto in quasi tutte le scuole. Durante una cerimonia di premiazione, ogni bambino, indipendentemente dal loro successo, deve ricevere un premio. Tutti i giocatori di una squadra sportiva ricevono un “Trofeo di partecipazione.” Gli annuari delle scuole superiori sono tenuti a mostrare un’immagine di ogni studente un numero uguale di volte, indipendentemente da quegli studenti’ popolarità o coinvolgimento nelle attività scolastiche. Le scuole hanno bambini usano corde di salto invisibili invece di quelle reali in modo da non causare un imbarazzo per un bambino per inciampare sulla sua corda.
L’ascesa della psicologia
Con Freud’s psicoanalisi e jung’S Interpretazione dei sogni, le persone hanno iniziato a essere più interessate al funzionamento individuale della loro mente e alle variazioni della loro psiche unica. Mentre in una cultura onore tradizionale, uno’L’identità personale non poteva essere separata da uno’S identità come parte del gruppo e uno’S i propri sentimenti e bisogni erano sottomessi al bene comune, la psicologia incoraggiava le persone vedono come individui distinti e a considerare i propri sentimenti e bisogni altrettanto reali e importanti, come quelli del gruppo. Gli psicologi hanno sostenuto che ignorare o sopprimere quei sentimenti era malsano e ne comprendeva uno’s benessere.
La tensione tra psicologia e onore tradizionale può essere vista nei dibattiti sul fatto che quelli che una volta fossero visti come difetti di carattere vergognosi – bevendo, gioco d’azzardo, obesità, infedeltà seriale – dovrebbero essere meglio riempirsi e trattare come malattie e dipendenze.
Ma forse il modo migliore e più memorabile per spiegare il conflitto che si è verificato tra onore l’onore tradizionale e onorarne uno’S Psiche individuale, può essere trasmesso in una storia della seconda guerra mondiale.
Nel 1943, uscendo dalle sue abbaglianti vittorie nella campagna Sicilia, George S. Patton si fermò da una tenda medica per visitare con i feriti. Gli piacevano queste visite, così come i soldati e il personale. Distribuiva cuori viola, pompava gli uomini pieni di incoraggiamento e offriva discorsi entusiasmanti alle infermiere, agli stagisti e ai loro pazienti che erano così toccanti in natura che a volte portavano lacrime a molti occhi nella stanza. In questa particolare occasione, mentre Patton entrava nella tenda, tutti gli uomini saltarono all’attenzione tranne uno, Private Charles H. Kuhl, che si sedetteva in uno sgabello. Patton Kuhl, che non ha mostrato lesioni esterne, è stato chiesto da Patton come è stato ferito, a cui il privato ha risposto, “Immagino di poterlo fare’t prenderlo.” Patton non credeva “Affaticamento della battaglia” O “shock a conchiglia” era una condizione reale né una scusa per ricevere cure mediche, ed era stato recentemente detto da uno dei comandanti di Kuhl’division quella, “Le linee in prima linea sembrano diradarmi. Sembra esserci un numero molto grande di ‘Malinger’ Negli ospedali, fingendo la malattia al fine di evitare il dovere di combattimento.” È diventato livido. Patton schiaffettò Kuhl sul viso con i guanti, lo afferrò per il colletto e lo condusse fuori dalla tenda. Calciandolo sul retro, Patton chiese questo “bastardo senza intestino” non essere ammesso e invece di essere rimandato sul fronte per combattere.
Una settimana dopo, Patton ha schiaffeggiato un altro soldato in un ospedale, che, in lacrime, ha detto al generale che era lì a causa di “i suoi nervi,” e che semplicemente non poteva’T “Metti più il bombardamento.” Infuriato, Patton brandì il suo colt revolver a manico in bianco e urlato:
“I tuoi nervi, diavolo, sei solo un dannato codardo, figlio giallo di una cagna. Stai zitto quel dannato piangere. ho vinto’t A questi uomini coraggiosi qui sono stati sparati a vedere un bastardo giallo seduto qui a piangere … tu’essere una vergogna per l’esercito e te’torna in prima linea e potresti essere colpito e ucciso, ma tu’sta per combattere. Se indossi’t i’ti mette in piedi contro un muro e ti uccide una squadra di fuoco. In effetti, dovrei spararti da solo, il tuo codardo piagnucoloso dannato da Dio.”
Quando il primo incidente di schiaffeggiare è trapelato alla stampa, è diventato uno scandalo internazionale; Molti erano inorriditi e hanno chiesto Patton’S rimozione dal comando del tutto, e persino l’esercito stesso. Di fronte a un’intensa protesta pubblica, Eisenhower è stato infastidito da Patton, ma ha finito per mantenerlo, sentendo di essere “indispensabile allo sforzo bellico – uno dei garanti della nostra vittoria.” Tuttavia, Ike gli diede una forte censura, lo sollevò di comando del 7 ° esercito, promosse Omar Bradley al tenente generale su di lui, gli impediva di avere un ruolo centrale nell’invasione del D-Day (sebbene anche i fattori strategici fossero coinvolti in quella decisione) e gli ordinò anche di scusarsi con i due soldati che ha schiaffeggiato, lo staff ospedaliero e le sue truppe.
Eppure nonostante il brouhaha patton’Slapping incidente creato e la veemente protesta di molti per quello che hanno etichettato come comportamento brutale e fuori controllo, la grande maggioranza del pubblico (circa 9 a 1) si è schiantato con Patton; anche kuhl’s padre scrisse al suo deputato per esprimere il perdono per il generale e il suo desiderio di non vederlo disciplinato. E la reazione di Patton’S proprio gli uomini sta raccontando più per misurare la vita lasciata in onore tradizionale, anche a questo punto della metà del secolo.
Quando Patton andò a scusare alle sue truppe, che furono radunate in un grande frutteto di olive e seduti sui loro caschi, il suo indirizzo penitente non ha mai superato la sua prima parola – “Uomini!” Fu a quel punto, ricordò il maggiore Ted Conway della 9a divisione:
“… l’intero reggimento è scoppiato. Sembrava una partita di calcio in cui era stato segnato un touchdown, perché i caschi iniziarono a volare in aria, scendendo dappertutto, piovevano caschi d’acciaio e gli uomini hanno appena gridato ‘Georgie, Georgie’ – Un nome che ha detestato. Stava dicendo, pensiamo che stesse dicendo, “A mio agio, sedere,” e così via. Quindi aveva il suono di buggler “Attenzione” Ancora una volta, ma non è successo niente. Solo tutti questi applausi. Quindi, alla fine, il generale Patton era lì e lui stava scuotendo la testa e si vedeva grandi lacrime che gli strisciavano sul viso e lui disse, o parole in tal senso, “Al diavolo con esso,” e uscì dalla piattaforma. A questo punto suonava il buggler “Attenzione” e ancora tutti hanno afferrato il casco in acciaio disponibile più vicino, indossato, assicurandoti di abbottonare la cinghia del mento (che era una stranezza di Patton preferita) e mentre entrava in un’auto di comando e di nuovo scendeva sul lato del reggimento, si turbinava la polvere, tutti si fermarono all’attenzione e salutavano a destra e il generale Patton si alzava nella sua auto di comando e scendeva, piangendo … era il nostro eroe. Eravamo dalla sua parte. Sapevamo cosa aveva fatto e perché lo aveva fatto.”
Leon Luttrell della 2a divisione corazzata, che era nello stesso ospedale di uno dei soldati schiaffeggiati, affermava anche la sua lealtà a Patton:
“Ero in ospedale a riprendermi dalle mie ferite, per le quali ho ricevuto il cuore viola, quando ha schiaffeggiato il soldato e lo ha marchiato un codardo. Posso solo dire che nessuno di noi si è sentito dispiaciuto per il soldato … Non ho mai sentito nessuno dire che non era il grande leader e il miglior generale dell’esercito.”
Quali rappresentano la reazione di supporto di Patton’S uomini? Il combattimento rappresenta la distillazione più cruda dello scopo dell’onore tradizionale; in guerra, immergendone uno’Il proprio bisogno del bene comune non è un’astrazione, ma una vera questione di vita e morte. Come un altro di Patton’I soldati lo hanno messo nel commentare l’incidente di schiaffeggiare, “La sua reazione non era del tutto innaturale per un uomo che aveva visto morire molti uomini coraggiosi per il loro paese’S Sicurezza e chi ha capito le vittime inutili che possono essere causate da un debole che non riesce a fare il suo dovere.”
Patton rappresenta un fulcro nell’evoluzione dell’onore: i media civili hanno trovato le sue azioni olargiche, mentre il pubblico in generale e le sue stesse truppe pensavano di essere perfettamente comprensibili.
L’opinione dei media avrebbe raccolto la forza tra civili e personale militare nel garantire decenni. La sindrome da stress post-traumatico è stata identificata ufficialmente nel 1980 e ammettere di soffrire di PTSD e cercare cure per questo è diventato molto più accettabile. Ci sono anche quelli che credono che un cuore viola dovrebbe essere assegnato a coloro che ne soffrono e che il PTSD dovrebbe essere applicato retroattivamente per perdono e ribaltare gli scarichi disonorabili di decenni e persino le esecuzioni. Ad esempio, nel 2006 il Parlamento britannico ha votato per perdonare i 306 soldati britannici e del Commonwealth che erano stati giustiziati durante la prima guerra mondiale per codardia, diserzione e addormentarsi in servizio, sostenendo che gli uomini potrebbero non essere falliti nel loro dovere perché soffrivano di un disagio psicologico causato dalla guerra. Allo stesso modo, i veterani americani della guerra del Vietnam a cui è stato dato un “Altro che onorabile” scarico durante quel conflitto per cose come la diserzione e l’uso di droghe hanno recentemente avviato una causa legale contro le forze armate, sostenendo che all’epoca stavano soffrendo PTSD e chiedendo che i loro scarichi fossero retroattivamente aggiornati. Disse John Shepherd Jr. un richiedente nella causa a cui è stato dato un “Altro che onorabile” scarico per il rifiuto di andare in pattuglia: “Lo voglio onorevole. Ho fatto la mia parte, finché non ho sentito davvero che non lo era’vale la pena essere uccisa per.” Che cosa’s così interessante per il pastore’La dichiarazione è che la sua pretesa di onore si basa su una contraddizione con l’onore tradizionale, che impone che un uomo non possa abbandonare il gruppo a causa di inclinazioni e credenze personali.
I militari hanno avuto difficoltà a risolvere questi problemi dalla prima guerra mondiale, poiché hanno dovuto soppesare domande difficili sul fatto che tu possa fare una distinzione etica o morale tra ferite di proiettile e shrapnel e cicatrici psichiatriche invisibili, sia che quest’ultimo meriti la paga di disabilità o persino un cuore viola e se questi premi infastidiscono un uomo difettoso’s motivazione per riprendersi. Il dilemma principale è stato, come Edgar Jones, autore di Shell-shock a PTSD, mettilo: “In che modo i militari evitano di incoraggiare gli individui a sottrarre i loro doveri (e quindi aumentare il rischio che gli altri vengano uccisi o feriti) senza gravare i comandanti con soldati che non riescono a svolgere i loro doveri, mentre si occupano anche di coloro che si guastano a causa del combattimento?” In breve, quale ruolo dovrebbe svolgere l’onore tradizionale all’interno di un’organizzazione tradizionalmente legata all’onore che opera in un mondo moderno?
Autenticità e sincerità
Esso’S piuttosto difficile da avvolgere le nostre menti ora, poiché l’onore è diventato sinonimo di integrità, ma l’onore tradizionale era solo preoccupato per un uomo’S Reputazione pubblica, non i suoi pensieri interiori e il comportamento privato. Ciò che contava era solo ciò che i tuoi coetanei ti vedevano fare: questa era la prova che usavano per giudicare il tuo onore. Per questo motivo, uno dei tipi di paradossi dell’onore tradizionale è che ha sempre comportato il nascondiglio e il nascondiglio di uno’S difetti.
Pensa ai molti presidenti che hanno avuto una relazione nel corso del loro mandato alla Casa Bianca. In alcuni casi la stampa sapeva del canoa in corso in quel momento, ma non ne hanno mai stampato una parola al riguardo. Uno, perché “berretto” su una cosa del genere era considerata disonorevole e due, perché non pensavano che tali collegamenti privati avessero qualcosa a che fare con l’effettivo appagamento del POTUS’ doveri. Finché hanno mantenuto un fronte d’onore, le esigenze dell’onore tradizionale sono state soddisfatte e tutto era sugo.
Oggi chiediamo congruenza tra un uomo’S Private Life e la sua persona pubblica. Per offrire la comparsa di una reputazione retta, mentre fate alcune cose non così chiari a porte chiuse, ci colpisce come ipocrisia di rango. Crediamo che un ipocrita non possa essere un brav’uomo o un buon dipendente pubblico. Quindi, quando vengono scoperte le sue indiscrezioni private, un uomo è abbastanza spesso messo fuori sede fuori dall’ufficio.
Difficoltà di violenza in una società litigiosa
Nella forma più elementare e primordiale di onore tradizionale, se sei stato colpito, sei tornato e potrebbe essere giusto. Se un uomo fosse insultato, avrebbe sfidato l’accusatore a un lancio fisico – forse fino alla morte; Se fosse emerso trionfante, allora il suo onore è stato mantenuto, anche se l’accusa era stata vera, e anche se avesse perso, la sua volontà di combattere lo ha aiutato a preservare almeno un po ‘di faccia. Gli uomini hanno anche combattuto e usato la violenza per risolvere le controversie, per iniziare i nuovi arrivati e testare la loro dignità per essere inclusi nel gruppo, per ottenere lo status tra i membri esistenti e testare e prepararsi a vicenda per combattere un nemico comune.
A partire dal XIX secolo con l’emergere del codice d’onore stoico-cristiano, l’uso della violenza per mantenere e gestire l’onore ha iniziato a essere interrogato. L’autocontrollo e l’autocontrollo sono stati celebrati come ideali stoici e anche essenziali per l’aumento della nuova economia; Per questo motivo, la violenza ha iniziato ad essere associata al “brutale” Classi inferiori che non erano’Sono interessato a diventare signori e ad andare avanti. L’autodisciplina era necessaria per navigare nel nuovo paesaggio e la violenza cominciò a essere vista come selvaggia e distruttiva-un ostacolo alla società ordinata e civile che le classi superiori stavano cercando di costruire. I signori non sentivano più che il mantenimento di un concetto di onore sempre più anemico valeva morire o addirittura combattere; Si consideravano al di sopra di esso – che tali pesci erano uno spreco di tempo e energia.
Negli anni ’60, i combattimenti e l’aggressività furono anche dipinti come incompatibili con la spinta a rendere gli uomini più sensibili e compassionevoli. I tratti erano legati a cose come l’abuso domestico e lo stupro e l’idea che molti uomini diventeranno predatori alle donne se non insegnavano a controllare i loro impulsi oscuri e macho. Nelle scuole, i combattimenti sono stati condannati a portare a un infortunio al corpo e ai sentimenti, l’essere debole è stato ingiustamente dominato dai fisicamente forti e il potenziale per le distrazioni volatili dalla loro missione educativa. Invece di essere incoraggiati a darci nel cortile della scuola per risolvere le controversie e confrontarsi con un bullo, ai ragazzi è stato insegnato a usare le strategie di risoluzione dei conflitti e a dire a un adulto cosa stava succedendo in modo che potessero intervenire.
L’onore e la sua violenza assistente avevano anche fatto parte delle società approssimative come metodo per far rispettare la giustizia-quando i sistemi legali formali erano inesistenti o visti come inadeguati per soddisfare l’onore’S richieste. Ma quando i sistemi giudiziari divennero più stabiliti nelle società occidentali, risolvendo le controversie Mano-A-Mano divenne meno necessario … e legale. Con la chiusura della frontiera americana, il vigilantismo non era più tollerato. Nel XIX secolo, sia nel nord che nel sud, gli uomini avevano sparato e ucciso un punto in bianco, senza nemmeno un duello, ed era stato completamente assolto per l’atto – perché, l’assassino avrebbe sostenuto, era l’unica reazione onorevole, e cos’altro potevano aspettarsi che i loro coetanessero facessero in tali circostanze in tali circostanze? Nel 20 ° secolo, semplicemente un pugno di un altro uomo potrebbe farti atterrare in tribunale e in prigione. In una società litigiosa crescente, le controversie iniziarono a essere risolte con una causa civile in un’aula di tribunale, non con un revolver su un campo d’onore.
Forse soprattutto, la violenza personale ha sofferto della sua associazione con la sua ultima manifestazione: War. Proprio come gli uomini nelle società onore tradizionali hanno combattuto l’uno con l’altro per una serie di ragioni, andare in guerra come tribù potrebbe essere giustificato per diversi motivi. Non era solo per la protezione della tribù o l’acquisizione del territorio, ma semplicemente per il bene dell’onore stesso – un’esibizione di forza, rappresaglia per insulti reali o percepiti, o la semplice affermazione della superiorità.
All’indomani della prima guerra mondiale questo approccio alla guerra fu interrotto in una domanda seria. È stato sostenuto che una società globalizzata e tecnologica ora ha reso possibile la guerra con un livello di scala, intensità, durata e ultima decesso e distruzione che ora potrebbero essere giustificati solo nelle circostanze più terribili e sotto le minacce più chiare e immediate. La decisione di andare in guerra non poteva più essere calpestata o fatta sotto il “insensato” Razionale d’onore, per la semplice flessione dei muscoli nazionali nell’era moderna potrebbe avere conseguenze terribili e ampie. La guerra per motivi di onore doveva essere regiata in timore che il mondo si trasformi in un campo di battaglia sporco di sangue.
La seconda guerra mondiale ha solo rafforzato questo atteggiamento nascente. Le potenze europee hanno aspettato di entrare in guerra fino a quando la minaccia dell’invasione tedesca divenne straordinariamente reale e l’America ne rimase fuori fino a quando i giapponesi non attaccarono direttamente Pearl Harbor. Una volta che la piena estensione degli orrori dell’Olocausto divenne noto alla fine della guerra, una ragione morale incredibilmente potente fu aggiunta retroattivamente alla logica di essere coinvolti. La guerra potrebbe essere chiaramente vista attraverso la lente del bene e del male, e in realtà viene definita come il “Buona guerra” per questa ragione. Tutte le guerre future sono state giudicate dal metro della seconda guerra mondiale e trovate terribilmente carenti. Il Vietnam ovviamente divenne il simbolo finale della guerra insensata e l’insensatezza dell’onore in generale. Alcuni sentivano che continuava per così tanto tempo semplicemente perché LBJ non si sarebbe lasciato disonorare – che era disposto a lasciare morire migliaia di uomini per salvare il viso personale e nazionale.
Tutti gli interventi armati dopo il Vietnam hanno dovuto essere venduti al pubblico in base alle minacce alla sicurezza e all’obbligo morale. Ad esempio, in una tradizionale cultura d’onore George W. Bush avrebbe dovuto solo razionalizzare la guerra in Iraq come un modo per vendicare suo padre’s onore, o semplicemente come un modo per dimostrare la forza americana dopo l’11 settembre – una flessione generale dei muscoli fatti come avvertimento per gli altri in Medio Oriente. Ma poiché viviamo in una società post-onorario, le ragioni che ha dato per la guerra erano la liberazione di un popolo oppresso e la minaccia di WMDS-anche se quest’ultimo doveva essere messo insieme su prove traballanti.
In assenza di un bene chiaro vs. Evita trama post-seconda guerra mondiale, l’Occidente ha evitato totale guerra a favore di limitato Guerra – trattenendo il marshalling di tutte le sue risorse e uomini e limitando gli obiettivi al logoramento e ai concetti umanitari nebbiosi di “costruzione della nazione.” Nonostante il numero di impegni armati che gli Stati Uniti hanno combattuto negli ultimi decenni, la guerra non è stata formalmente dichiarata da quella grande.
Il generale MacArthur, a cui è stato negato il suo desiderio di espandere la guerra di Corea in Cina, credeva che la guerra limitata abbia rotto i legami tra i leader e il LED, poiché ha dato loro un obiettivo disonorevole – qualsiasi cosa a corto di vittoria totale – e ha derubato il valore e lo scopo del loro sacrificio.
Le guerre limitate sono combattute dalla necessità a causa del pubblico’s opposizione al progetto. Poiché la società e i suoi leader credono che le guerre dovrebbero essere combattute solo sotto le ragioni più straordinariamente convincenti, ritengono che gli uomini dovrebbero essere costretti a combattere solo sotto lo stesso requisito. Compotente questa resistenza alla coscrizione universale è stata la convinzione crescente in ogni individuo’s unicità e valore e le dimensioni più piccole delle famiglie. I genitori non sono disposti a rischiare la vita dei loro figli quando ne hanno solo uno o due per cominciare. Per questi motivi, il servizio militare è stato assorbito da una parte sempre più piccola della cittadinanza, creando un divario di sbadiglio tra guerrieri e civili.
Lo stato d’onore oggi
Per le ragioni delineate sopra, le culture d’onore tradizionali si sono svelate nel corso del 20 ° secolo. L’unica forma diffusa di onore condiviso che prospera oggi è ciò che James Bowman chiama “anti-honor-honor.” Il gruppo anti-honor-honor è costituito da coloro che vedono l’onore tradizionale come anti-femminista, anti-egalitario, ipocrita, un incitamento alla violenza, esclusiva e non pausa-completamente sciocco, se non pericoloso e totalmente obsoleto. Coloro che attribuiscono alla filosofia anti-honor-honor non credono che gli uomini dovrebbero essere vergognosi di conformi agli standard tradizionali di mascolinità e celebrano un nuovo tipo di virilità, in cui gli uomini sono liberi di essere chi desiderano.
Eppure, un’ombra d’onore nella sua forma più elementare – coraggio per gli uomini, castità per le donne – continua a soffermarsi. “Se ne dubiti,” Bowman scrive, ”Prova a chiamare un uomo un wimp o una donna una troia.” E tu puoi’T invertire nemmeno quello; Gli uomini generalmente scrolleranno le spalle se li chiami una troia (narratamente, non c’è ancora davvero’t una parola dispregiativa popolare per un uomo che dorme in giro) e le donne hanno vinto’di solito essere offeso se chiamato wimp.
Bowman lo mette al meglio quando dice che ora ne soffriamo “sindrome dell’arto fantasma culturale.” “Qualsiasi idea coerente di onore è stata amputata dalla cultura occidentale dei tre quarti di un secolo circa, non lasciando nulla alle spalle, ma alcune delicate finali nervose morali che si fanno sentire ogni tanto quando il nostro residuo senso di proprietà e virtù pubblica è oltraggiato e non noi non’t so perché.”
Quando questi finali nervi morali si fanno sentire, il risultato è una sorta di orgia di oltraggio a breve termine, che, perché non ci sono strutture oggi’la cultura a cui incanalare e affrontare le emozioni, alla fine si dissipano con la stessa rapidità con cui si sono alzati.
Prendi il caso di Sandra Fluke. Quando Rush Limbaugh la chiamò una troia a febbraio, i suoi commenti provocarono un vasto indignazione … e poi l’onda si crestava e se ne andò più rapidamente quanto era sorta. In una cultura onore tradizionale, colpo di fortuna’S padre avrebbe sfidato la corsa a un duello (ora Quello è qualcosa che avrei pagato per guardare) per difendere il suo onore e risolvere lo scandalo in modo chiaro e definitivo. La cosa interessante della relazione di fortuna è che allo stesso tempo ha avanzato una causa liberale e progressista, ha fatto appello all’etica dell’onore tradizionale. Che considerava di essere chiamata una troia il più semplice degli insulti e che apprezzava il presidente Obama per averle difeso e essenzialmente difendendo il suo onore, restituiva direttamente a un’antica cultura d’onore. È stata una giustapposizione interessante.
In un certo senso, gli standard dell’onore tradizionale hanno resistito più alle donne che agli uomini. Ad esempio, durante le elezioni passate Newsweek Chiamato Mitt Romney un wimp sulla sua copertura, che nei tempi antichi sarebbe stato il più infiammatorio degli insulti, essenzialmente un invito a un singolo combattimento. Ma Romney non era assolutamente impazzito e non si preoccupava affatto di rispondere. Allo stesso tempo, i tabloid nel Regno Unito hanno pubblicato le foto del principe Harry Nude, ma hanno rifiutato di fare lo stesso per le immagini nude di Kate Middleton, al fine di proteggere la sua modestia.
Le donne hanno maggiori probabilità di essere rispettate per la loro castità, o almeno non soffrono di conseguenze negative per questo, mentre gli uomini che combattono per no “Bene” La ragione sono considerati criminali, pungini o devianti e detto di correggere quel comportamento o essere cacciati dalla scuola o messi in prigione.
L’onore tradizionale tradizionale, sia in quanto si riferisce all’onore primordiale basato sul coraggio e sulla forza e nelle virtù morali più elevate, continua a vivere in tasche della società moderna: polizia e vigili del fuoco, logge fraterne, alcune chiese e militari, soprattutto in quelle unità che vedono il combattimento di prima mano in prima persona.
Conclusione
L’onore tradizionale si è svelato nel 20 ° secolo quando l’accordo è stato perso su ciò che costituiva il bene comune della società e le persone hanno rinunciato al codice per perseguire il proprio bene personale senza vergogna. Privo di un codice d’onore condiviso e un gruppo d’onore affiatato per giudicare uno’comportamento s, onore è passato dall’essere un concetto esterno sinonimo di “reputazione,” a una cosa totalmente interna e privata, identica a “integrità.” Ognuno è libero di costruire il proprio codice d’onore e solo la propria coscienza (o Dio) può essere l’arbitro finale del tuo onore. Almeno per coloro che prestano ancora attenzione alla loro coscienza (o Dio).
Il risultato di questo cambiamento nel significato dell’onore è stato un aumento esponenziale della libertà individuale. Ma ha anche i suoi lati negativi. Quello che sono quei aspetti negativi, perché rilanciare alcuni aspetti dell’onore tradizionale è desiderabile e come farlo in un mondo anti-onore-honor sarà oggetto del prossimo e ultimo post di questa serie.
Onore di Frank Henderson Stewart
Onore conta?
Un nuovo libro lo sostiene’è una virtù che può motivare le persone a lottare contro l’ingiustizia, ma non considera adeguatamente i modi più perniciosi che si manifesta nella società.
3 giugno 2018
Qual è la virtù di cui abbiamo urgentemente bisogno di più in America oggi? Vengono in mente alcune risposte ovvie: onestà, per contrastare la corruzione ai più alti livelli di governo; compassione, per stimolare l’azione per aiutare i poveri e impotenti; pazienza, per affrontare un discorso pubblico sempre più tossico. Ma nel suo nuovo libro, Tamler Sommers, filosofo dell’Università di Houston, sostiene a nome di una virtù più inaspettata, una che alcune persone non’Considera affatto una virtù. Ciò che gli americani dovrebbero coltivare, scrive, è un senso dell’onore. “Onore,” scrive in Perché l’onore è importante, È “indispensabile … per aver vissuto una bella vita in una buona e giusta società.”
Ma cos’è esattamente l’onore? Come riconosce Sommers, è una parola scivolosa, usata in un’ampia varietà di contesti, dalle società d’onore per onorare gli omicidi. Quando appare da solo, ha un suono caratteristico: l’onore è ciò che ha portato gli aristocratici a combattere i duelli a 10 passi. E c’è una tradizione solida nel pensiero moderno che non ha altro che disprezzo per l’idea di onore. Forse la descrizione più famosa dell’onore nella letteratura inglese è il discorso che Falstaff fa a Shakespeare’S Enrico IV, prima parte, in cui giustifica essere codardo – cioè disonorevole – sul campo di battaglia: “Cos’è l’onore? Una parola … che l’ha fatto? Colui che è morto o’ Mercoledì. Lo sente? NO. Doth l’ha sentito? NO.” Falstaff sa che è insensato buttare via la tua vita per una semplice parola; Come dice la Bibbia, esso’è meglio essere un cane vivo che un leone morto.
Eppure il fatto stesso che i leoni sembrano onorevoli e che i cani non suggeriscono che ci sia una persistenza testarda nel concetto di onore: dovremmo saperlo quando lo vediamo. Essere onorevoli significa essere coraggiosi, impegnati e sacrificanti. Significa vivere con un codice e mettere il gruppo davanti all’individuo. Tradizionalmente, furono i guerrieri a essere orgogliosi del loro onore; Ma come osserva Sommers, un senso dell’onore è cruciale per qualsiasi gruppo d’élite. I Marines ce l’hanno, con il loro slogan, “I pochi, gli orgogliosi, i Marines,” Ma anche giocatori di hockey professionisti e comici in piedi. Tutte queste identità sono legate a un senso di orgoglio, impegno e standard elevati: gli ingredienti chiave d’onore. Membri di tale “culture d’onore,” Sommers scrive, “considera la loro reputazione, il loro onore, come il loro possesso più prezioso, molto più importante del denaro o della proprietà.”
Lettura consigliata
Dov’è l’onore in America?
Le vere radici della rabbia americana
Come smettere di vivere ‘Modalità di navigazione infinita’
A Sommers, l’onore e la lotta per raggiungerlo sono parti importanti di una buona vita, promuovendo valori come “coraggio, integrità, solidarietà, drammaticità, ospitalità, senso di scopo e significato.” Ed è proprio queste cose, sostiene, che gli americani del 21 ° secolo mancano. In effetti, Sommers trova il declino dell’onore responsabile di molti problemi sociali. Retorica anti-immigrazione, scrive, gioca su paure egoistiche, cercando di interpretare gli immigrati come minacciosi: tutti i membri dell’ISIS o MS-13. Sommers sostiene che questa linea di attacco potrebbe essere sfidata da un appello agli americani’ Generosità e ospitalità, che sono valori centrali in qualsiasi cultura basata su onore. Perché non radunare le persone intorno allo slogan “Noi’non sono codardi; Noi’re americani,” Chiede Sommers, incoraggiando le persone a vedere la paura come un insulto alla nazione’S Rispementa di sé?
Ancora una volta, Sommers vede il nostro sistema disfunzionale di giustizia criminale come una vittima dell’America’s disprezzo per onore. Poiché la società è motivata dalla paura anziché dall’orgoglio, gli americani tollerano l’incarcerazione di massa e il gasdotto scolastico-prigione: qualsiasi quantità di ingiustizia, fintanto che le statistiche sul crimine diminuiscono. Sommers è particolarmente sensibile al modo in cui l’attuale sistema giudiziario ignora l’onore sia dei criminali che delle vittime. Nelle culture basate sull’onore, sottolinea, la vittima di un crimine è responsabile del vendicamento, perché è stato ferito personalmente. Nella legge americana, d’altra parte, un crimine non è considerato un attacco contro una persona, solo contro lo stato e le sue leggi. Di conseguenza, le vittime svolgono poco ruolo nel processo di punizione e viene negata la possibilità di riguadagnare il loro onore perduto. Né i criminali possono riparare il loro onore facendo ammenda a coloro che hanno ferito. Di conseguenza, le prove raramente soddisfano i più profondi bisogni degli individui o della società.
Sommers’Gli argomenti per l’onore lo fanno sembrare una virtù attraente e necessaria. Ma come riconosce, non’Devo guardare molto lontano prima di iniziare a trovare i loro punti deboli e lati negativi. I Marines e la National Hockey League si preoccupano per l’onore, ma anche le bande di strada o la mafia, che si sentono costretti a difendere il loro onore anche quando questo implica uccidere i loro rivali. È anche notevole che quasi tutti i Sommers’S Esempi di gruppi d’onore sono tutto maschile: l’onore è tradizionalmente qualcosa che gli uomini possiedono e per cui le donne pagano il prezzo. Onore omicidi, come quando gli uomini uccidono le loro figlie o sorelle per preservare la loro famiglia’s reputazione, può essere la più pura espressione di ciò che l’onore significa. Per un gruppo interno per godere del privilegio di essere onorevole, ci deve essere un gruppo esterno che è considerato disonorevole: gli uomini hanno l’onore a spese delle donne, gli aristocratici a spese dei cittadini, i guerrieri a spese dei civili. Quando lo guardi in questo modo, la maggior parte dei progressi morali della società moderna, dall’abolizione della schiavitù all’emancipazione delle donne, inizia a sembrare vittorie su un ideale d’onore antiquato.
Come succede, l’obiettivo principale di Sommers’s Attack in Perché l’onore è importante è ciò che chiama la cultura basata sulla dignità che, a partire dall’Illuminismo nel 18 ° secolo, ha sostituito le culture tradizionali basate sull’onore nel moderno West. La dignità ha il vantaggio morale sull’onore in quanto non deve essere guadagnato: ognuno ha uguale dignità umana semplicemente nasce. Ma per Sommers, la dignità è un ideale freddo e astratto, incapace di motivare le persone a lottare contro l’ingiustizia. Esso “ci dà molte ragioni per astenersi dall’elemento,” lui scrive, “ma fornisce poco per ispirare un comportamento eccezionale o eroico.” L’onore incoraggia l’autosufficienza e l’azione indipendente, in cui la dignità si basa su un apparato statale per proteggere i nostri diritti, una protezione che molto spesso non riesce a fornire.
Eppure Sommers’S Idealized Picture of Honor ignora molti dei modi in cui si manifesta effettivamente nella nostra società. Prendi i suoi esempi di problemi per i quali l’onore è la soluzione proposta: il personale degli immigrati e la paura del crimine. Sommers non considera adeguatamente la possibilità che, in effetti, non è paura che motiva queste posizioni politiche, ma odio – in particolare l’odio razziale. Non è una coincidenza che sia la gioventù nera e latina che sono le principali vittime di incarcerazione di massa, o che siano immigrati latino e mediorientale che sono più demonizzati dagli oppositori dell’immigrazione.
E il razzismo americano, ironicamente, può essere considerato una classica forma di pensiero d’onore. Quando i suprematisti bianchi marciano a Charlottesville cantano “Non ci sostituirai,” Stanno pronunciando una chiara difesa di ciò che prendono per essere il loro onore razziale. In effetti, si potrebbe affermare un caso convincente che ciò che affligge l’America oggi è l’onore infiammato di gruppi, dai neonazisti agli incel, che vogliono preservare il loro status d’élite di fronte a “Basato sulla dignità” sfide democratiche. Alla fine di Perché l’onore è importante, Sommers scrive di aver completato la sua postfazione nel fine settimana della manifestazione bianca-nazionalista a Charlottesville lo scorso agosto e riconosce che l’incidente tende a minare il suo caso di onore contro la dignità: “Negli ultimi anni Dovrebbe Renci più apprezzati della moralità della dignità e della sua attenzione all’uguaglianza e al rispetto dei diritti umani,” Scrive in uno spirito castigato. Forse è già al lavoro su un sequel sui pericoli dell’onore, che sono almeno reali quanto i suoi benefici.