דיבור חופשי לעומת צנזורה בארצות הברית

סיכום:

לאורך כל ההיסטוריה של ארצות הברית, צנזורה הייתה סוגיה מעוררת מחלוקת. מאמר זה בוחן את תולדות הצנזורה בארצות הברית, ומתמקד בהשפעתו בספריות ובמעבר לעידן הדיגיטלי. המאמר מתחיל בדיון בחשיבות התיקון הראשון ויחסו לחופש הביטוי, במיוחד בספריות. לאחר מכן הוא בוחן הגדרות שונות של צנזורה והוויכוח המתמשך סביב חוקיותו. המאמר ממשיך לחקור את הצנזורה של שירות הדואר האמריקני במאה ה -19, הקשורה במיוחד לגסויות. המקרה של ג’יימס ג’ויס יוליסס משמש כדוגמה עיקרית לצנזורה על רקע הגסויות. בסך הכל, המאמר מדגיש את האופי המורכב והמתפתח של הצנזורה בארצות הברית.

נקודות מפתח:

1. לצנזורה היסטוריה ארוכה בארצות הברית ולעתים קרובות נתפסת כהפרה של התיקון הראשון וחופש הביטוי.
2. התיקון הראשון רלוונטי במיוחד לספריות, מכיוון שהם שואפים לספק גישה למידע ולקדם ביטוי בחינם.
3. בית המשפט העליון בארה”ב שמע מספר מקרים הקשורים לתיקון ולחופש הביטוי הראשון, והשפיע על פרשנות החופש האינטלקטואלי בספריות.
4. ישנן מספר הגדרות של צנזורה, אך כולן כוללות הגבלת גישה לחומרים המבוססים על תוכנם.
5. שירות הדואר האמריקני מילא תפקיד משמעותי בצנזורה חומרי צנזורה שנחשבו מגונים, כאשר חוק הקומסטוק משנת 1873 הפליל את הדיוור של חומרים כאלה.
6. המקרה של ג’יימס ג’ויס יוליסס מדגים צנזורה המבוססת על גסויות, כאשר שירות הדואר האמריקני תופס ושריף עותקים של הרומן.
7. רק בפרשת בית המשפט המחוזי הפדרלי ב -1933 ארצות הברית נ ‘. ספר אחד בשם יוליסס כי הרומן יכול להתפרסם באופן חוקי בארצות הברית.

1. מה המשמעות של התיקון הראשון ביחס לצנזורה בספריות?

התיקון הראשון הוא קריטי בקביעת החופש האינטלקטואלי בספריות, מכיוון שהוא מקיף הן את הזכות לבטא את עצמו והן את הזכות לגשת למידע. ספריות שואפות ליצור סביבה של ביטוי ונגישות חופשיות, מונחה על ידי עקרונות התיקון הראשון.

2. כיצד תרם בית המשפט העליון בארה”ב להבנת חופש הביטוי בספריות?

בית המשפט העליון בארה”ב שמע מספר מקרים בהם היו מעורבים התיקון הראשון וחופש הביטוי, שהיו להם השלכות על ספריות ומחויבותן לחופש אינטלקטואלי. באמצעות פסיקותיו, בית המשפט העליון עיצב את פרשנות התיקון הראשון והגנותיו, והשפיע על מדיניות וספריה.

3. מהן ההגדרות השונות של צנזורה?

ניתן להגדיר צנזורה כשינוי במצב הגישה של חומרים, וכתוצאה מכך השינויים בהדרה, הגבלה, הסרה או גיל/דרגה של גיל/כיתה. זה נתפס גם כפעולה שננקטה כדי לאסור גישה לספרים או פריטי מידע בגלל מסוכנותם הנתפסת או נזק שלהם. בסופו של דבר, צנזורה כוללת ניכוי גישה לחומרים על ידי רשות ממשלתית או נציגיה.

4. כיצד תרם שירות הדואר האמריקני לצנזורה במאה ה -19?

שירות הדואר האמריקני מילא תפקיד משמעותי בחומרי צנזורה שנחשבו מגונים במאה ה -19. חוק הקומסטוק משנת 1873 פלש את הדיוור של חומרים מגונים או פרסומות לגבי הפלות, אמצעי מניעה ונושאים קשורים. שירות הדואר אוכף את המעשה הזה וחוקק חוקים אחרים לאורך ההיסטוריה שלו לצנזר חומרים מסוימים.

5. האם אתה יכול לספק דוגמא לצנזורה המבוססת על גסויות?

הרומן של ג’יימס ג’ויס יוליסס משמש כדוגמה ראשונה לצנזורה המבוססת על גסויות. שירות הדואר האמריקני תפס ושרף עותקים של הרומן לאחר שהוא הוסדר ב הסקירה הקטנה. פרסום יוליסס בארצות הברית הופסק במשך למעלה מעשור בגלל ניסיונות הצנזורה הללו.

6. מתי היה יוליסס סוף סוף יכול להתפרסם כחוק בארצות הברית?

רק בפרשת בית המשפט המחוזי הפדרלי ארצות הברית נ ‘. ספר אחד בשם יוליסס בשנת 1933 זה יוליסס ניתן לפרסם באופן חוקי בארצות הברית. במקרה זה, השופט הכיר בחשיבות של התחשבות ביצירה כולה ולא רק בחלק ממנה בעת קביעת גסויותיה.

דיבור חופשי לעומת

מקור מרכזי נוסף לצנזורה באינטרנט הוחלף על פי חוק זכויות היוצרים של המילניום הדיגיטלי משנת 1998, מה שהפך את הפעולות המשפטיות נגד הפרת זכויות יוצרים באופן מקוון קל יותר. לדוגמה, חיפוש מהיר בגוגל אחר “הורדת הנגאובר 2” הביא למספר רשומות שהוסרו בגלל תלונות הקשורות ל- DMCA.

היסטוריה של צנזורה בארצות הברית

צנזורה היא סוגיה בת מאות שנים עבור ארצות הברית. חשיבות החופש האינטלקטואלי וחופש הביטוי בולטים במיוחד בספריות, ארגונים המוקדשים לגישה ולהפיזור של מידע. סוגיות הנוגעות לצנזורה וחופש אינטלקטואלי אפילו הגיעו לבית המשפט העליון בארה”ב. המאמר הבא משמש כהיסטוריה של צנזורה בארצות הברית, במיוחד בספריות שלה, וכיצד אותם סוגיות של צנזורה עברו כעת לעידן הדיגיטלי.

אם כן, ההיסטוריה של ארצות הברית, ישנן דוגמאות רבות לצנזורה וצנזורה. צנזורה נתפסת לעתים קרובות כהפרה של התיקון הראשון והזכות לדיבור חופשי. חופש הדיבור רלוונטי במיוחד לספריות, כמו שהוא “מקיף לא רק זכות לבטא את עצמך, אלא גם זכות לגשת למידע” (Oltmann 2016a, 153). התיקון הראשון הוא טיעון נפוץ שנעשה על ידי תומכים נגד מעשה הצנזורה (Lambe 2002). כפי שכותב פינל-סטפנס (2012), “הבסיס לחופש אינטלקטואלי בספריות טמון בתיקון הראשון” (xi). עם זאת, הפרשנות לתיקון הראשון אינה קונקרטית, ולאורך כל ההיסטוריה של ארה”ב, בתי משפט ניסו להחליט אילו חירויות מוגנות בפועל במסגרת התיקון הראשון. ברמה הגבוהה ביותר, בית המשפט העליון בארה”ב שמע תיקים רבים העוסקים בתיקון הראשון וחופש הביטוי, שיכולים להיות רלוונטיים גם לספריות מכיוון שהם מנסים לספק סביבה של ביטוי ונגישות חופשיות.

הוצעו הגדרות רבות של צנזורה. איגוד הספריות האמריקני (ALA) מגדיר צנזורה כ- “שינוי במצב הגישה של חומר, על סמך תוכן היצירה ונעשה על ידי רשות ממשלתית או נציגיו. שינויים כאלה כוללים הרחקה, הגבלה, הסרה או שינויים ברמת גיל/כיתה” (עלא 2016). על פי Prebor and Gordon (2015), הצנזורה היא “פעולה המשמשת על מנת לאסור גישה לספרים או פריטי מידע מכיוון שתוכנם נחשב למסוכן או מזיק לקוראיהם” (28). נוקס (2014) מתאר צנזורה כ- “מיזוג של פרקטיקות, כולל התקדמות הטקסט במסמך, חיתוך דפים מתוך ספר או הכחשת גישה לחומרים” (741). אמנם נעשה שימוש בהגדרות רבות של צנזורה, לפי אופנהיים וסמית ‘(2004), “הרגש הכללי שמאחורי רוב ההגדרות הוא שמשהו נמנע מגישה על ידי אחר” (160).

התחלות מהמאה התשע-עשרה: גסויות וצנזורה של שירות הדואר האמריקני

אחת הסיבות הוותיקות ביותר, והכי נפוצות, מאחורי אתגרי ספרים רבים וניסיונות צנזורה בארצות הברית היא שהספר או חומר אחר מכיל גסויות. כפי שכותב Wachsberger (2006), “תולדות הספרים שצונזרו לתיאור מעשים מיניים – בין אם המילה שנבחרה הייתה ‘פּוֹרנוֹגרַפִיָה,’ ‘אֵרוֹטִיקָה,’ אוֹ ‘מַעֲשֶׂה מְגוּנֶה’- היא נסיעה מרתקת בארצנו’מערכת בתי משפט” (vii). מקרה מוקדם העוסק בסוגיית הגסויות הוא רוזן נ ‘. ארצות הברית (1896), בו הנאשם השתמש לכאורה בשירות הדואר האמריקני כדי לשלוח חומר שנחשב “מגונה, מזוין ושופע” ((רוזן נ ‘. ארצות הברית 1896, ב 43). בפסק הדין, בית המשפט העליון אימץ את אותו תקן גסויות כפי שנוסח במקרה הבריטי הבולט רג’ינה נ ‘. היקלין (1868). ה היקלין מבחן חומר מוגדר כמגונה אם הוא נטה “‘כדי לשחרר או להשחית את אלה שמוחם פתוח להשפעות לא מוסריות כל כך, וליד מידותיו פרסום מסוג זה עלול ליפול’” ((רוזן נ ‘. ארצות הברית 1896, ב 43). בית המשפט העליון אישר את ההרשעה.

בשנת 1873 העביר הקונגרס האמריקני את חוק הקומסטוק (1873), מה שהפך אותו לפשע בדואר ביודעין בדואר חומרים מגונים או פרסומות ומידע על חומרים מגונים, הפלה או אמצעי מניעה (De Grazia 1992). ראוי לציין כי למרות שיש לה שורשים המתוארכים לשנת 1775 וכוונה מקורית לתמוך במושג החופש האינטלקטואלי, חוק הקומסטוק (1873) הוא רק אחת מהדוגמאות הרבות לשירות הדואר החוקקת חוקים ומשמשת כצנזורה לאורך ההיסטוריה שלו (יקיר 1979; פול ושוורץ 1961). 1

דוגמה אחת לזרעית לצנזורה בשטח של גסויות כוללת את ג’יימס ג’ויס’היצירה המפורסמת ביותר, יוליסס (1922). לפני הרומן’פרסום ארה”ב, היצירה הוסדרה במגזין הספרותי הסקירה הקטנה. לאחר פרסום ראשון זה של יוליסס, שלושה גיליונות של הסקירה הקטנה נתפסו ונשרפו על ידי שירות הדואר האמריקני בטענה כי תוכנו נחשב כ- “מְגוּנֶה.” תלונה על פרק מסוים שפורסם במגזין, ואחרי משפט הורשעו וקנסו המו”לים (Baggett 1995). פרסום של יוליסס בארצות הברית נעצרה יותר מעשור (Gillers 2007). זה היה רק ​​בפרשת בית המשפט המחוזי הפדרלי ארצות הברית נ ‘. ספר אחד בשם יוליסס בשנת 1933 כי הרומן יכול להתפרסם באופן חוקי בארצות הברית (Gillers 2007). בפסק הדין למקרה, השופט ג’ון מ ‘. וולסי ביסס את התפיסה החשובה כי יש לקחת בחשבון יצירה שלמה, ולא רק חלק ממנה, כדי שהעבודה תוכרז כמגונה (ארצות הברית נ ‘. ספר אחד בשם יוליסס 1933).

בית המשפט העליון קבע בתיק Roth v. ארצות הברית (1957) כי גסויות לא היו מוגנות במסגרת התיקון הראשון. זה גם פיתח את מה שנודע בשם רוט מבחן לגסויות, שהיה “בין אם לאדם הממוצע, יישום סטנדרטים קהילתיים עכשוויים, הנושא הדומיננטי של החומר, שנלקח בכללותו, פונה לאינטרס הקדמי” ((Roth v. ארצות הברית 1957, ב 489). אולם, ה רוט הגדרת הבדיקה של גסויות התבררה כקשה ליישום. בפרשת בית המשפט העליון Jacobellis v. אוהיו (1964), אשר התייחס אם למדינות הייתה הזכות לאסור סרטים שהם ראו מגונים, אמר השופט פוטר סטיוארט במפורסם כי למרות שהוא לא יכול היה להגדיר במדויק פורנוגרפיה, “אני יודע את זה כשאני רואה את זה” ((Jacobellis v. אוהיו 1964, בשעה 197).

ה רוט המבחן הורחב בסופו של דבר עם המקרה מילר נ ‘. קליפורניה (1973). תחת טוֹחֵן מבחן, עבודה מגונה אם

“(א) . . . ‘האדם הממוצע, המיישם סטנדרטים קהילתיים עכשוויים’ היה מוצא את היצירה, כולה, פונה לאינטרס המקדים . . . (ב) . . . היצירה מתארת ​​או מתארת, באופן פוגעני בעליל, התנהלות מינית המוגדרת באופן ספציפי על ידי חוק המדינה החל, ו- (ג) . . . היצירה, שנלקחה בכללותה, חסרה ערך ספרותי, אמנותי, פוליטי או מדעי רציני.” ((מילר נ ‘. קליפורניה 1973, ב 39)

אנשים רבים מבלבלים בין גסויות, שאינן מוגנות על פי התיקון הראשון, עם פורנוגרפיה, המוגנת תחת התיקון הראשון (Pinnell-Stephens 1999). החריג לכך יהיה פורנוגרפיית ילדים. התיקון הראשון הוא טיעון נפוץ לאנשים נגד צנזורה, ואתגרים רבים וניסיונות צנזורה כוללים חומרים המיועדים לילדים ומבוגרים צעירים. עם זאת, טיעון התיקון הראשון אינו חזק כאשר הצנזורה נוגעת לילדים צעירים (Magnuson 2011), מכיוון שחוקים רבים קיימים לצורך הגנה על ילדים. בית המשפט העליון קבע בתיקים ניו יורק נ ‘. פרבר (1982) ו אוסבורן V. אוהיו (1990) כי פורנוגרפיית ילדים אינה נתונה ל טוֹחֵן מבחן וכי הממשלה’העניין של ההגנה על ילדים מפני התעללות היה מכריע.

צנזורה בארצות הברית החלה הן בשירות הדואר והן בספריות הציבוריות, וצברו משיכה לאורך המאה התשע עשרה.

צנזורה בספריות ציבוריות

בתולדות הספריות הציבוריות, צנזורה היא “ישן כמו תנועת הספרייה הציבורית עצמה” (תומפסון 1975, 1). כפי שניסח ויגנד (2015), “הצנזורה מעולם לא הייתה רחוקה ממנהגי הספרייה הציבורית” (36). במאמרו ב -1973 “מטרת הספרייה הציבורית האמריקאית: פרשנות רוויזיוניסטית להיסטוריה,” מייקל האריס נותן היסטוריה של הספרייה הציבורית האמריקאית, כאשר הספרייה הציבורית של בוסטון מתחילה את תנועת הספרייה הציבורית בשנות ה -50 של המאה העשרים. מאז הקמתם, הספריות הציבוריות האמריקאיות התמודדו עם סוגיות צנזורה (Wiegand 2015).

צנזורה ומירוץ

גזע ורקע אתני היו גורמים לצנזורה מאז תחילת תנועת הספרייה הציבורית. עבור הספריות הציבוריות המוקדמות בשנות החמישים של המאה העשרים, ספרנים ונאמני הספרייה היו לרוב גברים לבנים, מעמד גבוה, משכילים, שלעתים קרובות היו הספרייה הציבורית’S יעד דמוגרפי (האריס 1973). עם זאת, שנות ה -90 של המאה ה -19 חלה זרם עצום של מהגרים לארצות הברית (האריס 1973). בין 1893 ל -1917 הגיעו 7 מיליון מהגרים מדרום ומזרח אירופה (Wiegand 2015). זה גרם לאנשים לפחד “דרך החיים האמריקנית.” בתגובה, ספריות ציבוריות החלו להציע תוכניות ושיעורים לעולים במטרה “אמריקניזציה” אותם (האריס 1973).

בתקופת קרנגי (1889–1917), איש העסקים הסקוטי-אמריקני אנדרו קרנגי העביר 41 מיליון דולר לבניית 1,679 בנייני ספרייה ציבורית ב -1,412 קהילות אמריקאיות (בובינסקי 1968; Wiegand 2015). עם זאת, כמה קהילות דחו את מענקי קרנגי, עם הצדקות משתנות. לפעמים זו הייתה גאווה, לפעמים זה היה מעמד, ולפעמים זה היה מירוץ (Wiegand 2015). זה היה בסביבה במיוחד במדרגות המופרדות, ג’ים קראו, דרום, שם נדחו מענקי קרנגי רבים מכיוון שמנהיגי הקהילה האמינו כי ספרייה חופשית של קרנגי תצטרך להודות באנשים שחורים (Wiegand 2015). 2

הספרייה הציבורית הדרומית אחת שקיבלה מענק קרנגי הייתה הסניפים הצבעוניים של הספרייה הציבורית של לואיוויל בלואיוויל, קנטאקי, שפתחה את הסניף הראשון שלה לפטרונים שחורים בשנת 1905 (Wiegand 2015). לאחר מכן עבר הסניף לבניין חדש של קרנגי בשנת 1908, ואחריו שכונה שחורה שנייה שקיבלה ספריית קרנגי בשנת 1914 (Wiegand 2015). בעיקר בגלל שהם היו בין המקומות הבודדים בלואיוויל המופרדים שקיבלו בברכה ואיפשרו לאנשים שחורים לאסוף, הספרייה הציבורית בזמן זה קיבלה את תפקיד המרכז החברתי בשכונה (Wiegand 2015).

דוגמא נוספת לצנזורה בספריות ציבוריות עם השפעות גזעיות הגיעה בשנת 1901, כאשר ה- H. W. חברת וילסון החלה לפרסם את שלה קוראים’ מדריך לספרות תקופתית. ה קוראים’ להנחות היה מדד של כתבי עת ספריות ציבוריות ישמשו לעתים קרובות כהצעות לאוספים שלהם. עם זאת, לא ניתן היה לאינדקס של כתבי -עת שהונפקו על ידי קבוצות שוליות כמו אמריקאים אפריקאים או היספניים קוראים’ להנחות. זה הציב אותם בעמדת נחיתות מובהקת, שכן אז ספריות ציבוריות נטו לא להירשם אליהם (Wiegand 2015).

נקודה חשובה בתולדות הספריות הציבוריות היא שילובם. לאחר מלחמת העולם השנייה, המאמצים החלו לשלב ספריות ציבוריות בדרום האמריקני (Wiegand 2015). בתגובה למאמצים אלה להשתלב, “ספרנים ברחבי הארץ שקטו ברובם, ונעדרו ברובם” (Wiegand 2015, 172). בשנת 1954 פסק בית המשפט העליון בראון V. מועצת החינוך זֶה “נפרד אך שווה” כבר לא היה חוקי. במהלך תקופה זו, ספריות ציבוריות בדרום היו אתרים תכופים של הפגנות גזעיות. דוגמאות לכך כוללות ישיבה משנת 1960 בספרייה הציבורית של גרינוויל בדרום קרוליינה בהובלת ג’סי ג’קסון בגיל העשרה, ובשנת 1961, מחאה שלווה בהנהגת חברי האיגוד הלאומי לקידום אנשים צבעוניים (NAACP) בספריה הציבורית בג’קסון, מיסיסיפי (Wiegand 2015). בעוד שהפגנות אלה היו שולטות בדרום, הן התרחשו בספריות ציבוריות בכל רחבי הארץ, כולל הצפון (Wiegand 2015), מה שהפך את ההפרדה לנקודה מרכזית בתולדות הספריות הציבוריות האמריקאיות.

רקע גזעי ואתני ממשיך להיות משפיע על צנזורה בספריות, כאשר חוקרים מרובים בוחנים השקפות ציבוריות לגבי הכללת חומרים טעונים גזעיים בספריה’אוסף S. בשנים 1976 עד 2006 שאל הסקר החברתי הכללי בדגימות לאומיות שנבחרו באופן אקראי של מבוגרים בארה”ב בגילאי שמונה עשרה ומעלה אם הם יתמכו בהסרת ספר המפזיר אמונות גזעניות שמכוונות לאמריקאים אפריקאים מהספרייה הציבורית, כאשר מספר חוקרים משתמשים במבחנים סטטיסטיים לניתוח הנתונים שנאספו מהסקר (Burke 2011; Bussert 2012).

בניתוח תוצאות הסקר, החוקרים מצאו רוב מכריע של הסקר’משתתפי S לא תמכו בהסרת הספר הגזעני מהספרייה (Burke 2011), והמנבאים המשפיעים ביותר לתמיכה בהסרת הספרים מהספרייה הציבורית נמצאו כרמת חינוך, שיוך דתי וגזע (Bussert 2012). לגבי רמת החינוך, Bussert (2012) מצא את זה “התחתון’רמת ההשכלה, כך תמיכתם גבוהה יותר בהסרת הספר הגזעני מהספרייה הציבורית” (117). בנוגע לשייכות דתית, פרוטסטנטים הראו את רמת התמיכה הגבוהה ביותר בהסרה, ואחריהם קתולים, יהודים ומשיבים שאינם קשורים לדת (Bussert 2012). לגבי המירוץ, Bussert (2012) מצא את זה “בעוד מחצית מהנשאלים באפריקה אמריקאים תמכו בהסרת ספר גזעני, רק שליש מהנשאלים הלבנים עשו” (117).

לאורך ההיסטוריה של הספריות הציבוריות הייתה צנזורה הנובעת מרקע גזעי או אתני. צנזורה זו הגיעה בצורות שונות, כולל סניפי ספריה מופרדים בחלק הראשון של המאה העשרים, או דיכוי ספרים או חומרים אחרים המפזרים אמונות גזעניות המתרחשות אפילו עד היום עד היום. כאשר מתמודדים עם אתגר צנזורה מסוג זה, חשוב לספרנים לזכור את מגילת הזכויות בספריה וקודים אתיים אחרים המנחים אותם כמקצוע ומעודדים אותם להימנע מצנזר חומרים ורעיונות כאלה מהספרייה שלהם.

צנזורה ודת

צנזורה יכולה לנבוע גם מאמונות דתיות (Wiegand 2015). על פי Prebor and Gordon (2015), “צנזורה בעלת מוטיבציה דתית היא אחת הצורות הנפוצות ביותר של צנזורה והיו קיימות מאז העת העתיקה” (28). טקסטים דתיים כמו התנ”ך, התלמוד והקוראן צונזרו כולם בזמן כלשהו (Prebor and Gordon 2015). אפילו מהדורות פופולריות כמו J. ק. רולינג’סדרות הארי פוטר צונזרו בשטח דתי בגלל הספרים’ תיאור כישוף (BALD 2011).

בתולדות הספריות הציבוריות ניתן לראות בעיקר צנזורה מסיבות דתיות בראשית המאה העשרים עם המתח בין הספריות הציבוריות לכנסייה הרומית הקתולית. בשנת 1895 התלוננו קתולים בפורטלנד, אורגון, כי הספרייה הציבורית שלהם נרשמה ללא מגזינים קתוליים (Wiegand 2015). בנוסף, מתוך 1,400 הספרים באותה תקופה שמערכת העשרונית של דיואי סווגה כדת, אף אחד מהם לא היה על ידי סופר קתולי. זה הוביל בסופו של דבר לכומר בפורט וויין, אינדיאנה, לומר שמכיוון שקתולים שילמו מיסים כדי לתמוך בספריה, יש לייצג אותם במועצת הספרייה וכי יש להסיר כל ספרים שתוקפים את הכנסייה (Wiegand 2015).

בשנת 1938 הוקם ארגון קתולי המכונה הארגון הלאומי לספרות הגונה (NODL) כדי להילחם בפרסום ומכירה של מגזינים מזויפים וספרות חוברת (Wiegand 2015). למעשה, בכנסייה הרומית הקתולית יש היסטוריה ארוכה עם צנזורה. בשנת 1559 פורסם המדד הראשון של ספרים אסורים על ידי האפיפיור פול הרביעי. המדד שימש במשך מאות שנים, כאשר המהדורה הסופית פורסמה בשנת 1948 ובוטלה רשמית בשנת 1966 (Prebor and Gordon 2015).

דוגמא נוספת לאתגרי צנזורה המבוססים באמונות דתיות כרוכה בספר הפיתוי האחרון של ישו מאת Nikos Kazantzakis, רומן שאנשים רבים רואים בו מקריב. הספר פורסם לראשונה באנגלית בשנת 1960 ומופיע באופן קבוע ברשימות ספרים אסורות (BALD 2006). בסנטה אנה, קליפורניה, פטרון בדק את הספר ואז חידש אותו. ברגע שהספר הוחזר, הוא נבדק מייד ואז התחדש על ידי חבר של הפטרון המקורי. הספרן גילה עד מהרה שהם חברים בקבוצה שנחושה להשאיר את הספר מהמחזור (Wiegand 2015). מחאות הספר התרחשו גם בלונג ביץ ‘, פסדינה, פולרטון וניופורט ביץ’. בסן דייגו טענו כמה אזרחים כי הספר היה פורנוגרפי, מושם את ישו והיה חלק מקונספירציה קומוניסטית (Wiegand 2015).

ספריות ישמשו לרוב בסיס פטרון עם השקפות דתיות שונות. זה משהו לספרנים להיות מודעים אליו בעת קבלת החלטות בחירה. ואילו העל’ערכי S יתמכו בחומרים באוסף ממגוון עמדות דתיות שונות, חשוב לציין כי ישנן ספריות נוצריות ומוסדות ספרייה מבוססי אמונה אחרים עם צרכי משתמש ייחודיים שעל מדיניות פיתוח האוסף להתייחס (Gehring 2016; Hippenhammer 1993; Hippenhammer 1994). חשוב למדיניות פיתוח האוספים של כל ספריה לתמוך בייצוג של עמדות דתיות שונות כמו גם בצרכים של הקהילה שהיא משרתת.

צנזורה של בדיה

הספריות הציבוריות החלו במטרה לשרת מעמד אריסטוקרטי כמרכזים אליטיסטים למחקר מדעי (האריס 1973). עם זאת, זה השתנה לקראת סוף המאה התשע -עשרה, כאשר הספריות הציבוריות החלו לספק ל “אָדָם מִן הַשׁוּרָה.” הספריות החלו לשאוף לסייע לעניים לחנך את עצמם וללכת את עצמם למעמד סוציו -אקונומי גבוה יותר (Harries 1973). בעוד שספריות ציבוריות עודדו באופן היסטורי “קריאה לשיפור עצמי” (Wiegand 2015, 38), זה לא תמיד התיישר עם רצונות הציבור. מאז תחילת תנועת הספרייה הציבורית, מגמות הראו את הציבור’הטעם של הבדיון הנוכחי והפופולרי של הזמן (Wiegand 2015).

דוגמה אחת לבדיון השולטת בספריה’מחזור S התרחש בספריה הציבורית של בוסטון. בשנת 1859 גילתה הספרייה הציבורית של בוסטון ממקור ראשון שאם הספרייה לא תספק לסיפורים הפופולריים את הציבור המוערך, בין אם הם נחשבו לבעלות ערך על ידי ספרנים או רשויות תרבות אחרות, ואז התפוצה הייתה יורדת (Wiegand 2015). בשנת 1875, העולם הספרותי דיווחו על תפוצה של סניפי הספרייה הציבורית של בוסטון השונים. לפי העולם, הבדיון היוו 79% ממחזור סניף מזרח בוסטון, 78% לדרום בוסטון ו 81% לרוקסברי (Wiegand 2015).

בעוד שהספריות הציבוריות האמריקאיות של סוף המאה התשע-עשרה נשאו בדיוני פופולרי באוספים שלהם כדי להחזיר אנשים, זה לא הפסיק את התקפות הצנזורה נגדה (Wiegand 2015). טקטיקה אחת ששימשה ספרנים סביב תחילת המאה כדי להגביל את הגישה לבדיון הייתה באמצעות ערימות סגורות לעומת ערימות פתוחות. בתחילת תנועת הספרייה הציבורית, ערימות הספרייה היו סגורות ופטרון יצטרך ללכת לשולחן העבודה כדי לבקש מהספרן או איש צוות אחר כדי לאחזר את הספר שעבורו הם נראו. לאחר 1893, ספריות החלו לפתוח את הערימות שלהן לציבור. עם זאת, ספרנים היו מוציאים באופן קבוע בדיון בערימות הפתוחות אך שומר על בדיוני בערימות הסגורות כדרך לגרום לציבור לקרוא יותר בדיון ופחות בדיוני (Wiegand 2015).

ספריות טקטיקה נוספות ששימשו לעידוד קריאת אי-בדיון לעומת בדיה הייתה לעבור מכלל של ספר אחד לפי ביקור לכלל שני ספרים לפי ביקור שאיפשר לפטרונים לבדוק רק ספר בדיוני אחד כאחד משני ספריהם (Wiegand 2015). הטקטיקה הזו נמשכה גם לאחר מלחמת העולם הראשונה. לפני המלחמה, הספרייה הציבורית בלוס אנג’לס אפשרה לפטרונים לבדוק שלושה ספרים בכל פעם, והכל יכול להיות בדיוני. לאחר המלחמה, הספרייה הרחיבה את הגבול לחמישה ספרים, אך רק שניים מהספרים יכולים להיות בדיה (Wiegand 2015). עם זאת, לכלל זה לא הייתה השפעה מועטה. בעוד שמחזור הדיון אכן גדל ב -7%, הבדיון עדיין היווה 74% מהספרייה’S תפוצה כוללת (Wiegand 2015).

בעוד שספריות מסוימות השתמשו בטקטיקות כמו הצבת בדיה בערימות סגורות או אכיפת גבולות על מספר ספרי הבדיון, פטרון יכול ללוות בכל פעם, ספריות ציבוריות אחרות יעלו על הסף על ידי אוספים שלהם (Wiegand 2015). הספרייה הציבורית בגרמנטאון, פנסילבניה, סירבה למלא כל בדיה (Wiegand 2015). הספרייה הציבורית של גרוטון (קונטיקט) עברה למגורים חדשים בשנת 1867, והספרנית הצהירה “בספריה לא תהיה שום בדיה בספרייה” (Wiegand 2015, 41). האם ספריות השתמשו בסגורות לעומת ערימות פתוחות כדי להגביל את הציבור’S הגישה לבדיון, ממוקמת על גבולות על כמה ספרי בדיה פטרון יכול להלוות מהספרייה בפעם אחת, או לאסור על הבדיון על הסף מהאוספים שלהם לחלוטין, המלחמה נגד הבדיון היא דוגמא מרכזית לצנזורה בתולדות הספריות הציבוריות.

צנזורה של כריכה רכה

לאחר מלחמת העולם השנייה, כדי למקסם את המכירות, הוצאת ספרים החלו להנפיק יותר כריכה רכה עם עטיפות מפתה (Wiegand 2015). לאחר מכן סוחרים היו מציבים את הכריכה רכה על דוכני עיתונים עם הכיסויים המרמזים שלהם לרוב כדי למשוך לקוחות (Wiegand 2015). יש אנשים שבנקודה זו טענו כי הכיסויים המרמזים השפיעו על הסטנדרטים המוסריים של המדינה והובילו להגברת עבריינות הנוער. חלקם אף טענו שזו קונספירציה קומוניסטית להשתלט על המדינה (Wiegand 2015).

כמה קבוצות הסתבכו בגיליון, כולל ה- Nodl. בתחילת שנות החמישים, ה- NODL ממוקד בכריכה רכה וספרי קומיקס, ואפילו רשימות פרסום שהוא לא הסתייג בהן בפרסום החודשי שלה, הכומר (Wiegand 2015). ועדות NODL אפילו היו עוקבות אחר דוכני עיתונים וללחץ על הבעלים להפסיק למכור את הכריכה הרכה הפופולרית הזו (Wiegand 2015). ספרנים רבים באותה תקופה הסכימו או נבהלו על ידי ה- Nodl ולעתים קרובות סירבו לשאת כריכה רכה באוספים שלהם (Wiegand 2015).

Wiegand (2015) אומר על סירוב זה של ספריות בשנות החמישים לשאת ספרי כריכה רכה, שהיו זולים משמעותית מאשר קשה, “מקצוע הספרייה זיהה עם אותו חלק של ענף ההוצאה לאור שהעדיף את הקשיחות על פני הכריכות הרכות שדוכני עיתונים ובתי מרקחת נמכרו במידה רבה לקוראים ממעמד הפועלים” (169). תקופה זו מסמנת נקודה חשובה בהיסטוריה של הספריות הציבוריות ומקצוע הספרות ביחס לצנזורה, במיוחד מכיוון שהיא דוגמא לחלק גדול ממקצוע הספרות הפועל כצנזורים עצמם.

צנזורה של חומרים קומוניסטיים

ספריות ציבוריות בשנות החמישים התמודדו עם לחץ על חומרי צנזורה שנאמינו כי הם מפיצים רעיונות ואמונות קומוניסטיות (Wiegand 2015). הסנטור של ויסקונסין ג’וזף מקארתי ניצל את אמריקה’המלחמה הקרה חוששת מברית המועצות והתנועה הקומוניסטית. הוא האשים סוכנויות אזרחיות ומוסדות מרובים, כולל ספריות, בהפצת רעיונות קומוניסטיים. הוא פנה ספציפית לספריות שהסוכנות המידע האמריקנית שהוקמה לאחרונה פתחה לעבר שגרירויות ארה”ב בחו”ל. הוא טען כי לספריות אלה היו 30,000 ספרים קומוניסטיים, והשפעות טענותיו הורגשו ברחבי קהילת הספרייה האמריקאית (Wiegand 2015).

ספרנים רבים בשלב זה המשיכו למשוך חומרים שנוי במחלוקת מהספריות שלהם אם זה בגלל שהם האמינו במקארתי’ההודעה, או שהם פשוט רצו להציל את עבודתם. עם זאת, חלק מהספרנים אכן התנגדו למקארתי וההודעה שלו (Wiegand 2015). כאשר בוסטון הראלד תקפה את הספרייה הציבורית של בוסטון על גרב ספרים שלטענתם קידמה את הקומוניזם, עיתון קתולי מקומי בבוסטון כמו גם אזרחים רבים הצטרפו לספרנים במחאה מוצלחת (Wiegand 2015). בעוד שחלק מהספרנים דבקו בעקרונות המפורטים ב מגילת הזכויות בספריה וחלקם נכנעו ללחץ, הפחד מקומוניזם באמריקה בשנות החמישים השפיע מאוד על קהילת הספרייה האמריקאית כולה.

אמנם צנזורה תמיד הייתה חלק מההיסטוריה של הספריות הציבוריות האמריקאיות, אך יש לה גם היסטוריה ארוכה של להיות נוכחת בבתי הספר המחנכים את האומה’ילדים.

צנזורה בבתי ספר

בית המשפט העליון שמע תיקים רבים בנוגע לזכויות התיקון הראשונות של הסטודנטים. ב מועצת החינוך המערבית וירג’יניה נ ‘. ברנט (1943), שני סטודנטים שדתם, יהוה’העדים, אסרו עליהם להצדיע או להתחייב לסמלים, גורשו מבית הספר בגלל שסירבו להצדיע לדגל האמריקני ולהגיד את התחייבות האמונים. בהצבעה של 6-3 קבע בית המשפט לטובת הסטודנטים (מועצת החינוך המערבית וירג’יניה נ ‘. ברנט 1943).

ב טינקר נ ‘. מחוז בית ספר קהילתי עצמאי של Des Moines (1969), שלושה סטודנטים, כולל אחים ג’ון F. טינקר ומרי בת טינקר, כמו גם חברם כריסטופר אקהרדט, גורשו לאחר שלבשו סרטי זרוע שחורים לבית הספר כמחאה סמלית על מלחמת וייטנאם (ALA 2006). בית המשפט העליון קבע כי סטודנטים “אל תשפוך את זכויותיהם החוקתיות בשער בית הספר” ((טינקר נ ‘. מחוז בית ספר קהילתי עצמאי של Des Moines 1969, ב 506) וזה “התיקון הראשון מגן על תלמידי בתי הספר הציבוריים’ זכויות להביע השקפות פוליטיות וחברתיות” (עלא 2006, פסקה. 25).

פסק הדין של בית המשפט העליון המרכזי בנוגע לזכויות התיקון הראשון וצנזורה בספריות בית הספר היה מועצת החינוך, עצי האי איחוד בית ספר חופשי בבית הספר. 26 וולט. פיקו (1982). בשנת 1975, חברי מועצת בית הספר ממחוז בית הספר לעצי האי הורו להסיר ספרים מסוימים מהספריות בתיכון ובחטיבת הביניים בטענה שהספרים היו “אנטי-אמריקני, אנטי-נוצרי, אנטישמי ופשוט מטונף” ((מועצת החינוך, מחוז בית הספר החופשי של עצי האי איחוד לא. 26 וולט. פיקו 1982, ב 857). חלק מהספרים שיוסרו היו בית המטבחיים חמש, הסיפורים הקצרים הטובים ביותר של סופרי כושים, לך תשאל את אליס, וכן במורד הרחובות המרושעים האלה (Molz 1990). תלמיד תיכון בשם סטיבן פיקו הוביל קבוצת סטודנטים שתבעו את הדירקטוריון בטענה שלילת זכויות התיקון הראשון שלהם. המקרה עשה את דרכו לבית המשפט העליון, בו בית משפט מחולק מקרוב קבע 5–4 לטובת הסטודנטים (ALA 2006).

בפסק הדין למקרה ציטט השופט ויליאם ברנן טינקר נ ‘. מחוז בית הספר Des Moines (1969) כמו גם מועצת החינוך המערבית וירג’יניה נ ‘. ברנט (1943) ואמרו זאת “מועצות בתי ספר מקומיים עשויים שלא להסיר ספרים ממדפי ספריית בית הספר פשוט מכיוון שהם לא אוהבים את הרעיונות הכלולים בספרים ההם ולבקש על פי הסרתם ‘קבע מה יהיה אורתודוקסי בפוליטיקה, לאומיות, בדת או בענייני דעה אחרים’” ((מועצת החינוך, מחוז בית הספר החופשי של עצי האי איחוד לא. 26 וולט. פיקו 1982, ב 872).

במקרה ספירת v. מחוז בית הספר של סידרוויל (2003), מועצת בית הספר של סידרוויל, ארקנסו, מחוז בית הספר הצביע להגביל את התלמידים’ גישה לסדרת הספרים הפופולרית של הארי פוטר בשטח שהספרים קידמו “אי ציות וחוסר כבוד לסמכות” ((ספירת v. מחוז בית הספר של סידרוויל 2003, ב 1002) ועסק “כישוף” (ב 1002) ו “הנסתר” (ב 1002). לאחר ההצבעה, תלמידים במחוז בית הספר סידרוויל נדרשו לקבל תלוש הרשאה חתום מהורה או אפוטרופוס לפני שיאפשרו להם לשאול אחד מספרי הארי פוטר מספריות בית הספר (ALA 2006). בית המשפט המחוזי הפך את הדירקטוריון’ההחלטה והורה על הספרים שהוחזרו למחזור בלתי מוגבל בטענה “ההגבלות הפרה את התלמידים’ זכות תיקון ראשונה לקרוא ולקבל מידע” (עלא 2006, פסקה. 23).

שינויים מהמאה העשרים: סרטים, מוזיקה ועוד

לאורך המאה העשרים, ההתקדמות הטכנולוגית שינתה את האופן בו האמריקאים נהנו מהבידור שלהם, בין אם באמצעות סרטים, הקלטות מוזיקה, או אפילו עלייתם של ז’אנרים ספרותיים חדשים כמו ספרי קומיקס. ככל שכל צורה חדשה של בידור עלתה בפופולריות רבה, ניסיונות הצנזורה הפכו נפוצים יותר.

צנזורה של ענף התמונות

צנזורה של ענף התמונות התפוצצה נפוצה עם קוד הייצור של תמונת התנועה בשנות השלושים של המאה העשרים. קוד ההפקה של Motion Picture היה מערך ההנחיות המוסריות לתעשייה שהוחל על מרבית תמונות התנועה שפורסמו על ידי אולפנים גדולים בארצות הברית בין השנים 1930 עד 1968. זה היה ידוע גם בשם קוד הייס, אחרי וויל H. הייס, שהיה נשיא המפיקים והמפיצים של אמריקה (MPPDA) משנת 1922 עד 1945 (מילר, 1994). הייס היה יו”ר הוועדה הלאומית הרפובליקנית משנת 1918 עד 1921, וכיהן כמנהל הדואר האמריקני משנת 1921 עד 1922, תחת הנשיא וורן ג’י. הרדינג (אלן 1959). כמה אולפנים בהוליווד גייסו את הייס בשנת 1922 כדי לעזור בשיקום הוליווד’תדמית לאחר מספר סרטי ריסקה וסדרה של שערוריות מחוץ למצלמה בהן מעורבים כוכבי הוליווד הכתבו את תמונת התעשייה של התמונות (Miller 1994). הייס התפטר כמנכ”ל הדואר ב- 14 בינואר 1922, להיות נשיא ה- MPPDA החדש שהוקם (AP 1922).

ה- MPPDA, שלימים התפרסם בשם איגוד התמונות של אמריקה (MPAA), אימץ את קוד הייצור בשנת 1930 והחל לאכוף אותו בקפדנות בשנת 1934 (מילר 1994). קוד ההפקה פרש בבירור איזה תוכן מקובל ואיזה תוכן לא היה מקובל על תמונות תנועה שהופקו בארצות הברית. תוכן מוגבל על ידי קוד הייצור כלול “סצינות של תשוקה” אלא אם כן חיוני לסרט’עלילה, “סטיית מין,” ניאוף, “מְגוּנֶה” ריקודים ועבדות לבנה (AP 1930, 3). קוד ההפקה דבק בשנות החמישים, ואז עם הופעת הטלוויזיה, השפעתם של סרטים זרים ובמאים שידחפו את המעטפה, 3 הקוד החל להיחלש. בשנת 1968 הוחלף קוד ההפקה במערכת דירוג הסרטים MPAA (Miller 1994).

צנזורה של ענף קומיקס

מחלוקת בנוגע לספרי קומיקס ותוכנם צצו זמן קצר לאחר הופעת הבכורה שלהם בשנות השלושים של המאה העשרים. הקבוצה הראשונה שהתנגדה לקומיקס הייתה מחנכים, שראו את הקומיקס כ- “השפעה רעה על התלמידים’ יכולות קריאה וטעמים ספרותיים” (Nyberg n.ד., פסקה. 3). קבוצות כנסייה ואזרחיות התנגדו “לֹא מוּסָרִי” תוכן כמו נשים לבושות במעט והאדרת הנבלים. ה- NODL הוסיף קומיקס לחומרים שהעריכה (NYBERGG N.ד., פסקה. 4).

אחרי מלחמת העולם השנייה, הייתה עלייה בפופולריות של קומיקס אימה, והביאה קבוצה שלישית לוויכוח הקומיקס: מומחי בריאות הנפש. עם דגש על עבריינות נעורים, ציין פסיכיאטר בעיר ניו יורק ד”ר DR. פרדריק ורטאם ​​קמפיין לאסור על מכירות קומיקס לילדים, בטענה כי “ילדים חיקו את פעולותיהם של דמויות קומיקס” וזה “התוכן ללא רגישות לילדים לאלימות” (Nyberg n.ד., פסקה. 5).

בספטמבר 1954 הוקמה איגוד מגזיני הקומיקס של אמריקה (CMAA) בתגובה לדאגה ציבורית רחבה מפני התכנים המחרידים והמחרידים שהיו נפוצים בספרי הקומיקס באותה תקופה (“חֲרָדָה” 1954). זה הוביל לרשות קוד הקומיקס (CCA) ולתקנות על תוכן שפורסם בספרי קומיקס. מפרסמי ספרי קומיקס שהיו חברים היו מגישים את הקומיקס שלהם ל- CCA, מה שיסנן אותם לדבקות בקודו. אם היה נראה שהספר עומד בתאימות, הם היו מאשרים את השימוש בחותם על הספר’כיסוי S (Hajdu 2008). לחץ של ה- CCA והשימוש בחותם הוביל לצנזורה של ספרי קומיקס ברחבי הארץ.

עוד לפני אימוץ ה- CCA, כמה ערים ארגנו שריפות ואיסורים ציבוריים בספרי קומיקס (Costello 2009). מועצות העיר של אוקלהומה סיטי וגם יוסטון העבירו תקנות עירוניות האוסרות על קומיקס פשע ואימה (“חֲרָדָה” 1954). התנועה נגד קומיקס אפילו הסתננה לספריות ציבוריות, כאשר מערכת הספרייה הציבורית של שארלוט (צפון קרוליינה) מסרבת לשאת אותם באוספיו בשנת 1951 (Wiegand 2015).

תקנות אלה היו הרסניות לתעשיית הקומיקס. על פי Hajdu (2008), עבודות לקריקטוריסטים של קומיקס התייבשו, כאשר יותר מ 800 יוצרים מאבדים את עבודתם. מספר כותרות קומיקס שפורסמו צנח מ -650 כותרים בשנת 1954 עד 250 בשנת 1956 (Hajdu 2008). עם הזמן התעשייה הצליחה להתאושש כאשר מפרסמים עזבו את ה- CCA בזה אחר זה. בינואר 2011, ארצ’י קומיקס, המו”ל האחרון שנותר עדיין השתתף, הודיע ​​כי הם עוזבים את ה- CCA, והופכים את ה- CCA והקוד שלה (Rogers 2011).

צנזורה של ענף ההקלטות

ענף הקלטות המוזיקה התמודד עם צנזורה הנובעת משימוש בתוויות ייעוץ הורי. התוויות ממוקמות על מוזיקה והקלטות שמע אחרות אם ההקלטה משתמשת בגסות מוגזמות או בהפניות בלתי הולמות. כוונת התוויות היא להתריע להורים על חומר שאינו מתאים לילדים צעירים יותר (Cole 2010).

את הרעיון לתוויות תואר לראשונה על ידי טיפר גור, אשתו של אל גור והגברת השנייה הסופית של ארצות הברית, וקבוצת הסנגור שלה מרכז המשאבים המוזיקלי של ההורים (PMRC) במכתב 1984 לאיגוד תעשיית ההקלטות של אמריקה (RIAA) וששים ושניים תוויות תקליטים (Schonfeld 2015). ה- PMRC הציע בתחילה קוד דירוג: “מילים אלימות יסומנו עם ‘V,’ תוכן סמוי שוטני או אנטי-נוצרי עם ‘O,’ ומילים המתייחסות לסמים או אלכוהול עם א ‘D/a’” (שונפלד 2015). עם תגובה מועטה, ה- PMRC הציע אז תווית גנרית המזהירה על תוכן לירי. ה- RIAA בסופו של דבר נכנע והסכים לשים מדבקות אזהרה על אלבומים, עם גרסאות מוקדמות של תוויות ייעוץ הורי ששימשו לראשונה בשנת 1985 (Schonfeld 2015). ב 1990, “אסור בארצות הברית” על ידי קבוצת הראפ 2 הצוות החי הפך לאלבום הראשון שנשא את “שחור ולבן” תווית מייעצת הורית (Schonfeld 2015, para. 10).

תוויות ייעוץ הורי הודבקו במקור על קלטות פיזיות ואז דיסקים קומפקטיים. כעת, עם עליית המוזיקה הדיגיטלית דרך חנויות מוסיקה מקוונות וזרמת מוסיקה, התווית משובצת בדרך כלל ביצירות האמנות הדיגיטליות של אלבומים שנרכשים ברשת (Cole 2010). בעוד שהתפתחות המוזיקה הדיגיטלית צמצמה את מערכת התוויות המייעצת ההורית’היעילות, השימוש בתוויות השפיע בכל זאת על ענף ההקלטות, במקרים מסוימים שהוביל לצנזורה של ההקלטות. קמעונאים גדולים רבים המפיצים מוזיקה, כולל וולמארט, חוקקו מדיניות שאינם מאפשרים מכירת הקלטות המכילות את התווית בחנויות שלהם (Cole 2010).

צנזורה של חומרים להט”בים

צנזורה של חומרים לסביות, הומוסקסואלי, ביסקסואלי, טרנסג’נדרי, קווירי ו/או תשאול (LGBTQ) התרחשה לאורך המאה העשרים וממשיכה לעמוד בפני צנזורה כיום. איגוד הספריות האמריקני חלה עלייה באתגרים מאורגנים ומתואמים לחומרים ושירותים להט”בים בספריות (ALA 2020), והומוסקסואליות הובאה כסיבה לצנזורה בניתוחים רבים של מגמות צנזורה במהלך העשורים האחרונים (Foerstel979; Harer and Harris 1994; Sova 1998; Doyle 2000; Karol, Karol, Bald, Bald, Bald, Bal, Bald, Bal, Bal, Bal, Bal, Bal, Bal, Bal, Bal, Bal, Bal, Bal, 1998;. בנוסף, כמה מחוקקים ממלכתיים אף מגבילים את מימון המדינה לספריות שאינן מסכימות להגבלות על חומרים להט”בים שנויים במחלוקת מסוימים (Barack 2005; Oder 2006).

צנזורה של חומרי להט”בים בספריות הייתה תחום משותף של מחקר, הן עבור ספריות בתי ספר (Coley 2002; Garry 2015; Hughes Hassell, Overberg, and Harris 2013; Maycock 2011; Oltmann 2016b; Sanelli and Perreault 2001) וספריות ציבוריות (Burke 2008; Cook; Curry 2005; Stari 2005). מחקרים הראו כי בעוד שחומרים עם הומואים הם לרוב נושא הצנזורה, המדינה כולה הופכת פחות שמרנית והיא פתוחה יותר למצוא חומרים כאלה בספריות שלהם (Burke 2008). יתר על כן, יש חשיבות עליונה לקהילה ומינהל תומכים בבניית אוסף ספרייה איכותי ומכיל (Garry 2015).

למרות ממצאים אלה, אנשים להט”בים מתמודדים לעתים קרובות על הטרדות, אפליה ואפילו אלימות בחברה כולה. הרבה מבוגרים צעירים להט”בים למדו להיות סודיים על זהותם המינית מחשש לדחייה מצד בני גילם או אפילו משפחותיהם (Rauch 2011). זה נכון במיוחד עבור מבוגרים צעירים הלומדים בבתי ספר ביישובים קטנים, פחות מגוונים, כפריים, עם משאבים כספיים מוגבלים (Kosciw, Greytak ו- Diaz 2009). המשאבים המוגבלים הללו יכולים להוות חיסרון מסוים עבור הספריות הציבוריות, מכיוון שהם מונעים מהם להפיץ חומרים רלוונטיים ומעודכנים (Van Buskirk 2005) שעשויים להגביר את המודעות והסובלנות של אנשים להט”בים ונושאים. בזמן “אי הסכמה פרטיזנית או דוקטרינלית” (Ala 2010, 49) ממלא תפקיד גדול בחומרים אלה שאינם זמינים במקום שהם נחוצים ביותר, העובדה נשארת כי ספרנים רבים ואנשי מקצוע בתחומים אלה פשוט אין להם את הכספים לספק חומרים אלה, לא לתלמידי הלהט”בים או לאלה המקיפים אותם.

חלק גדול מהמחלוקת לגבי ספרות וחומרים עם נושאי LGBTQ עוסקים בהפצתם לילדים (Naidoo 2012). קיד (2009) כותב כיצד “צנזורה של ילדים’ספרי S האיצו במאה העשרים, מכיוון שצנזורה של חומרים בוגרים הפכה פחות מקובלת וככל שהילדות דמיינה יותר ויותר כזמן של חפות ופגיעות רבה” (199). Depalma ו- Atkinson (2006) כותבים שלעתים קרובות ילדים נחשבים ליצורים א -מיניים חפים מפשע, ולכן רבים מאמינים שהם חייבים להיות “מוגן מפני הידע המסוכן בהומוסקסואליות” (Depalma ו- Atkinson 2006, 339). הורים מאתגרים לעתים קרובות ספרים עם נושאים להט”בים, בטענה שהם אינם מתאימים לילד’קבוצת גיל. זה מקשה על משפחות עם חברי להט”בים לגשת לחומרים אלה. על פי וולף (1989), “הומופוביה . . . עדיין שומר על רוב המשפחות ההומוסקסואליות מוסתרות וחשבון על היעדר מידע עליהם. זה גם שומר על איזה מידע יש מהספרייה, במיוחד הילדים’חדר, ומקשה על האיתור באמצעות אסטרטגיות מחקר קונבנציונאליות,” (52).

דוגמה אחת לכך התרחשה בוויצ’יטה מפלי, טקסס, והובילה למקרה הפדרלי Sund v. עיר ויצ’יטה מפלי, טקסס (2000). תושבי ויצ’יטה מפלי, טקסס, שהיו חברים בכנסייה ביקשו הסרת שני הספרים לת’ר יש שתי אמהות וכן אַבָּא’שותף לחדר. התושבים ביקשו הסרת הספרים מכיוון שהם לא הסתייגו מהספרים’ תיאורים של הומוסקסואליות. מועצת העיר של ויצ’יטה פולס קיבלה אז החלטה להגבלת הגישה לספרים אם עתירה תוכל להשיג שלוש מאות חתימות המבקשות את ההגבלה. קבוצה אחרת של אזרחים הגישה אז חליפה לאחר שהוסרו עותקים של שני הספרים מהילדים’קטע הספרייה והונח על מדף נעול באזור הבוגר (Sund v. עיר ויצ’יטה מפלי, טקסס 2000). בית המשפט המחוזי קבע כי העיר’החלטת S התירתה את פינוי שני הספרים שהאצילו באופן לא נכון את הסמכות הממשלתית באשר להחלטות בחירה של ספרים שנשאו בספריה ואסרה על העיר לאכוף את ההחלטה (Ala 2006; Steele 2017; Steele 2019b).

מכיוון שלרוב ספריות בתי ספר אינן מרחבים בטוחים לבני נוער להט”בים, הם לרוב יחפשו ספריות ציבוריות למשאבים הקשורים לנושאים ושאלות הזהות שלהם (Curry 2005). עם זאת, כקארי’המחקר הראה כי לא כל ספרני ההתייחסות היו אפילו מודעים לטרמינולוגיה רלוונטית – למשל, “ברית הומוסקסואלית”- ולכן לא הצליחו להתייחס לשאלות שהוצגו להם על ידי החוקרים בנוגע לאוספי הלהט”בים שלהם. חלקם גם נראו עצבניים או לא נוחים עם השאלות שהוצגו להם (Curry 2005, 70). זה לא רק הפריע לחיפוש, אלא גם העלה את השאלה האם הספרנים שומרים על אובייקטיביות לגבי אופי החומרים (Curry 2005, 72).

אלווין מ. שרדר’S 2009 מאמר, “שתיקה מאתגרת, צנזורה מאתגרת, בניית חוסן: שירותי LGBTQ ואוספים בספריות ציבוריות, בית ספר ותאומי תיכוניות,” דן בחשיבות של הכללת חומרים להט”בים בספריות כך שצעירים יוכלו לפנות לחומרים אלה לתמיכה. שרדר מסביר כי ספרנים נמנעים מבניית אוספים אלה וטוענים כי הספריות שלהם אינן משרתות אנשים הזקוקים או רוצים חומרים להט”בים או שהספרייה לא יכולה להרשות לעצמה לרכוש את החומרים האלה (107). שרדר מאתגר את הספרנים “לטפח גיוון וחוסן. הם יכולים ליצור מקומות בטוחים. הם יכולים להפוך כאב להזדמנות, סובלנות לחגיגה, לייאוש לתקווה” (109). הודעה זו אמורה להעצים את הספרנים להתנגד ללחץ לצנזר חומרים אלה בספריות שלהם.

בעוד שמבוגרים מסוימים עשויים לחוש כי צנזורה של חומרים מסוימים מצעירים היא דרך להגן עליהם, היא נמצאת בהתנגדות ישירה של העל’ג הצהרה חופש לקרוא. סעיף 4 של הצהרה חופש לקרוא מדינות, “אין מקום בחברה שלנו למאמצים לכפות את טעמם של אחרים, להגביל מבוגרים לענייני הקריאה הנחשבים מתאימים למתבגרים, או לעכב את מאמצי הסופרים להשיג ביטוי אמנותי” (ALA 2010, 203). להורים, למורים ולספרנים מוטלת כולם אחריות להכין צעירים למגוון החוויות שהם ייחשפו אליהם בחיים. דרך שניהם מגילת הזכויות בספריה וה הצהרה חופש לקרוא, ה- ALA מציב את האחריות המקצועית על ספרנים לספק לאוכלוסייה מידע העונה על צרכיהם, כולל קהילת הלהט”בים.

האינטרנט והצנזורה של המאה העשרים ואחת

השאלה באילו צורות תקשורת הן או אינן מוגנות תחת התיקון הראשון מסתבכת עוד יותר עם המעבר לעידן הדיגיטלי. הגעת האינטרנט הביאה גל של חששות חדשים, במיוחד לבטיחותם של ילדים. חוק הגנת התקשורת (CDA) הועבר על ידי הקונגרס ב -1 בפברואר 1996, ונחתם על ידי הנשיא ביל קלינטון ב- 8 בפברואר 1996. ה- CDA הטיל סנקציות פליליות על כל מי שיודע

(א) משתמש בשירות מחשבים אינטראקטיבי כדי לשלוח לאדם או לאנשים ספציפיים מתחת לגיל 18, או (ב) משתמש בכל שירות מחשב אינטראקטיבי כדי להציג באופן העומד לרשותו של מתחת לגיל 18, כל תגובה, בקשה, הצעה, הצעה, דימוי או תקשורת אחרת, אשר מתארת ​​או מתארת ​​או מתארת, במונחים פוגעים כפגועים כמתקנים על ידי פעילות קהילתית או בהקשר, או בהקשר או בהקשר או בהקשר או בהקשר או להתייחסות או להקשר או להקשר או להקשר או להקשר או להתייחסות או להתייחסות או להתייחסות או להתייחסות או להתייחסות או להתייחסות או להתייחסות או להתייחסות או להתייחסות,. (CDA 1996)

הקונגרס סימן CDA’ניסיון ראשון לווסת את הפורנוגרפיה באינטרנט. חלקים מהחוק הוכו בסופו של דבר על ידי פרשת ציון הדרך רנו נ ‘. איחוד חירויות אזרח אמריקאיות (1997). במקרה, איחוד החירויות האזרחיות האמריקאיות (ACLU) הגיש תביעה נגד ג’נט רנו בתפקידה כיועץ המשפטי לממשלה של ארצות הברית, וטען כי חלקים מ- CDA אינם חוקתיים. בפסק הדין בתיק, בית משפט עליון פה אחד האריך באופן ספציפי את התיקון הראשון לביטוי כתוב, חזותי ודיבור שפורסם באינטרנט (רנו נ ‘. ACLU 1997). מקרה זה היה משמעותי מכיוון שהיה הראשון שהביא את התיקון הראשון לעידן הדיגיטלי.

מקרה בולט נוסף העוסק בצנזורה והאינטרנט היה לודון הזרם המרכזי V. מועצת הנאמנים של ספריית מחוז לודון (1998). במקרה זה, קבוצה של פטרוני ספרייה למבוגרים ואנשים פרטיים במחוז לודון, וירג’יניה, הביאה תביעה נגד נאמני הספרייה, חברי דירקטוריון ומנהל המחוז’הספרייה הציבורית, בטענה שהספרייה’השימוש בתוכנת חסימת אינטרנט כדי לחסום פורנוגרפיית ילדים וחומר מגונה היה הפרה בזכויות התיקון הראשונות שלהם (לודון הזרם המרכזי V. מועצת הנאמנים של ספריית מחוז לודון 1998). הספרייה’מדיניות האינטרנט הייתה מגבילה מאוד בכך שהיא התייחסה למבוגרים זהה לילדים. בית המשפט קבע כי מכיוון שהספרייה החליטה לספק גישה לאינטרנט, התיקון הראשון הגביל את מועצת הספרייה’שיקול דעת S בהצבת מגבלות מבוססות תוכן על גישה לאינטרנט, ולכן הצהיר על מדיניות האינטרנט של מחוז לודון לא תקף (ALA 2006; Steele 2017; Steele 2019a).

בשנת 1998, הקונגרס עבר את הניסיון השני שלו להסדיר את פורנוגרפיה באינטרנט, חוק ההגנה המקוון לילדים (COPA), שהגביל את הגישה על ידי קטינים לכל חומר שהוגדר כמזיק לקטינים כאלה באינטרנט (COPA 1998). ב- 29 ביוני 2004, ב Ashcroft v. איחוד חירויות אזרח אמריקאיות, בית המשפט העליון קבע כי ככל הנראה החוק לא יהיה חוקתי. בית המשפט כתב, “תוכנת סינון עשויה בהחלט להיות יעילה יותר מכפי שאושר על ידי COPA על ידי ממצאי הוועדה להגנה מקוונת לילדים, ועדת הכחול-ריבון שנוצרה על ידי הקונגרס בקופה עצמה. הקונגרס הנחה את הוועדה להעריך את היתרונות היחסיים של אמצעים שונים להגבלת קטינים’ יכולת לקבל גישה לחומרים מזיקים באינטרנט” ((Ashcroft v. ACLU 2004, ב 668).

ב- 21 בדצמבר 2000 העביר הקונגרס לחוק את הילדים’חוק הגנת האינטרנט (CIPA). החוק מחייב את בתי הספר והספריות של K-12 בארצות הברית להשתמש במסנני אינטרנט כדי להיות זכאים לקבלת מימון פדרלי שיעור אלקטרוני (CIPA 2000). לאחר מכן, החוק הועמד על ידי ה- ALA כלא חוקתי, אך בית המשפט העליון קבע כי ספריות ציבוריות’ השימוש בתוכנת סינון אינטרנט אינו מפר את הפטרונים שלהם’ תיקון ראשון לזכויות דיבור חופש וכי CIPA היא חוקתית (ארצות הברית נ ‘. עלא 2003).

קשור גם לצנזורה והאינטרנט הוא הצנזורה של תוכן המדיה החברתית. חברות כמו פייסבוק וטוויטר מסתמכות על צוות הולך וגדל של עובדים להסרת חומר פוגעני – תרגול המכונה בשם “מתינות תוכן”—תרומם באתרים שלהם (Chen 2014). בעוד שהתוכן מוסר, כמו פורנוגרפיה וגור, יכול להיות מטריד, זה בכל זאת צנזורה. בנוסף, כאשר הציבור הסתמך יותר ויותר על המדיה החברתית על הגישה שלהם לחדשות, כמה אתרי מדיה חברתית עלו באש על כך שהם צנזרו את סיפורי החדשות המגמות שלהם. פייסבוק הואשמה כי צנזרו את סרגל הצד של החדשות המגמות שלה והשמטת סיפורים בכוונה מאתרי חדשות שמרנים, אם כי מחקרים סותרים את הטענות הללו (Bowles and Thielman 2016). עם עליית המדיה החברתית, צנזורה של תוכן המדיה החברתית היא נושא שהופך להיות רלוונטי יותר ויותר להיום’העולם.

כאמור במהדורה השמינית של ALA’ג מדריך לחופש אינטלקטואלי (2010), “החופש לבטא את עצמו דרך אופן תקשורת שנבחר, כולל האינטרנט, הופך להיות חסר משמעות כמעט אם הגישה למידע זה אינה מוגנת” (xvii). עבור חלק מהספרנים, זה גרם להם להטיל ספק בעצם האידיאלים וערכי הליבה שהמקצוע עומד עבורו. Bosseller and Budd (2015) כותבים, “האינטרנט’הכניסה לספריה שינתה (ואתגר) ספרנים רבים’ מחויבות לחופש אינטלקטואלי” (34). בלי קשר, האינטרנט והיכולת שלו לספק במהירות ובקלות גישה למידע כמו שמעולם.

בין אם התמודדות עם סוגיית הגסויות, התפתחות הטכנולוגיה והאינטרנט או מחלוקות אחרות של דיבור חופשי, השאלה מה מוגן תחת אינדיבידואל’זכויות התיקון הראשון הן נושא שנדונה מאוד. זכויות התיקון הראשון והזכות לדיבור חופשי היא גם דאגה מיוחדת לספריות בעת התמודדות עם סוגיות של צנזורה.

סיכום

פוקו כותב ב ההיסטוריה של המיניות (1978) איך “מקרים של אימות אשר על ידי אמירת דבר לא הטילו שתיקה. צֶנזוּרָה” (17). הצנזורה הייתה, והיא תמשיך להיות אחד הנושאים החשובים ביותר עבור ספרנים. השתקה זו מנעה מהחברה לדבר על סוגיות רבות, במיוחד סוגיות שחלקן מוצאות שנויות במחלוקת או לא נוחות לדון בהן. בעוד שאנשים מסוימים עשויים להתקשות לאפשר לחומרים השנויים במחלוקת אלה להמשיך לתפוס תושבות בספריות שלהם, זה לא תלוי בהם להחליט כיצד אנשים צריכים לחיות את חייהם או מה עליהם לקרוא.

ספרנים רבים לא תמיד נמצאים בעמדה לנקוט עמדה יזומה בחיקוי של מגילת הזכויות בספריה. לעיתים זה נגרם כתוצאה מחוסר יכולת להשפיע על שינוי, בין אם בגלל חקיקה, נורמות פוליטיות וחברתיות או חסרונות פיננסיים. עם זאת, במקרים מסוימים, זה נובע מחוסר מודעות למידה, לאופי מדויק ופתרונות אפשריים לבעיות. על ידי קיום הנחיות מקצועיות שנקבעו ב- ALA’ג מגילת הזכויות בספריה, קוד אתי, וכן הצהרה חופש לקרוא, ספרנים ומומחי מידע יכולים להימנע מצנזורה ולסייע למשתמשים בספריה בצרכי המידע שלהם במיטב יכולותיהם.

הפניות

אלן, פרדריק לואיס. 1959. רק אתמול: היסטוריה לא פורמלית של 1920’ג. ניו יורק: הרפר ושורה.

———. 2010. מדריך לחופש אינטלקטואלי (מהדורה 8.). שיקגו: עלא.

Associated Press (AP). 1922. “Hays להיות Mogul בתחום מסך הכסף.” סן אנטוניו אקספרס, 15 בינואר, עמ ‘. 4.

באגט, הולי. 1995. “הניסויים של מרגרט אנדרסון וג’יין הייפ.” בסוזן אלברטין, אד., חיים של מילים: נשים אמריקאיות בתרבות הדפוס (עמ. 169-88). נוקסוויל: עיתונות אוניברסיטת טנסי.

קירח, מרגרט. 2006. ספרים אסורים: ספרות מדוכאת מטעמים דתיים, לְהַאִיץ. עורכת. ניו יורק: עובדות בתיק.

———. 2011. ספרים אסורים: ספרות מדוכאת מטעמים דתיים, מהדורה שלישית. ניו יורק: עובדות בתיק.

ברק, לורן. 2005. “אל מחוקק לאסור ספרי פרו-הומואים.” כתב העת לספריית בית הספר 51 (1): 24.

בובינסקי, ג’ורג ‘ס. 1968. “ספריות קרנגי: ההיסטוריה וההשפעה שלהן על פיתוח הספרייה הציבורית האמריקאית.” עלה עלה 62 (11): 1361-67.

בוסלר, ג’ני ס., וג’ון מ. באד. 2015. “על מה אנחנו מדברים כשאנחנו מדברים על דיבור חופשי.” ספרייה רבעונית 85 (1): 26-44. https: // doi.org/10.1086/679024.

באולס, נלי וסם ת’ילמן. 2016. “פייסבוק המואשמת בצנזורה של שמרנים, נכתב בדו”ח.” אַפּוֹטרוֹפּוֹס, 9 במאי. https: // www.האפוטרופוס.COM/Technology/2016/מאי/09/Facebook-Newsfeed-Cansor-Conservative-News.

בורק, סוזן ק. 2008. “הסרת חומרים עם הומואים מהספריות הציבוריות: מגמות דעת קהל, 1973–2006.” רבעון הספרייה הציבורית 27 (3): 247-64. https: // doi.org/10.1080/01616840802229552.

בורק, סוזן ק. 2011. “סובלנות חברתית וחומרים גזעניים בספריות ציבוריות.” שירותי הפניה ושירותי משתמש רבעוניים 49 (4): 369-79. https: // doi.org/10.5860/rusq.49N4.369.

Bussert, Leslie. 2012. “אמריקאים’ סובלנות של חומרים גזעניים בספריות ציבוריות נותרה יציבה בין השנים 1976-2006.” ספריה מבוססת ראיות ותרגול מידע 7 (1): 116-19. https: // doi.org/10.18438/b83313.

חן, אדריאן. 2014. “הפועלים ששומרים על תמונות זין ועריפות מהעדכון שלך בפייסבוק.” קווי, 23 באוקטובר. https: // www.קווי.com/2014/10/מיזוג תוכן/.

חוק הגנה מקוון לילדים, פאב. L. 105-277, Div. C, כותרת XIV, 112 סטטוס. 2736 (1998). https: // www.GPO.GOV/FDSYS/PKG/PLAW-104PUBL104/PDF/PLAW-104PUBL104.PDF.

יְלָדִים’חוק הגנת האינטרנט, פאב. L. 106-554, Div. B, כותרת XVII, 114 STAT. 2763A-335 (2000). https: // www.GPO.GOV/FDSYS/PKG/PLAW-106PUBL554/PDF/PLAW-106PUBL554.PDF.

קולי, קן פ. 2002. “להתקדם לעבר שיטה לבחינת צנזורה עצמית על ידי מומחי מדיה בספריית בית הספר.” מחקר מדיה בספריית בית הספר 5.

מעשה קומסטוק, צ ‘. 258, סעיף 2, 17 סטטוס. 599 (1873), שבוטל עם הוראות מתוקנות ב- 18 u.ג.ג. § 1461. https: // זיכרון.loc.GOV/CGI-BIN/Ampage?COLLID = LLSL & FILENAME = 017/LLSL017.db & recnum = 640.

קוק, ג’ניפר צ’אנס. 2004. “ספרות נוער GLBTQ: האם זה שם באינדיאנה?” ספריות אינדיאנה 23 (2): 25-28.

קוסטלו, מתיו ג’יי. 2009. משבר זהות סודי: ספרי קומיקס וחשיפת אמריקה של המלחמה הקרה. ניו יורק: רצף.

קארי, אן. 2005. “אם אשאל, האם הם יענו? הערכת שירות התייחסות לספריה ציבורית לנוער הומואים ולסביות.” שירותי הפניה ושירותי משתמש רבעוניים (1): 65-75.

יקירי, ריצ’רד ל. 1979. “גישה, חופש אינטלקטואלי וספריות.” מגמות ספרייה 27: 315-26.

דה גרציה, אדוארד. 1992. בנות נשענות לאחור בכל מקום: חוק הגסויות וההתקפה בגאונות. ניו יורק: בית אקראי.

Depalma, Renée ואליזבת אטקינסון. 2006. “צליל השתיקה: מדברים על נטייה מינית ועל לימוד.” חינוך מיני 6 (4): 333–49. https: // doi.org/10.1080/14681810600981848.

דויל, רוברט פ. 2000. ספרים אסורים: ספר משאבים 2000. שיקגו: עלא.

Foerstel, herbert n. 2002. אסור ב- U.ג.א.: מדריך עזר לצנזורה בספר בבתי ספר וספריות ציבוריות. Westport, CT: Greenwood Press.

פוקו, מישל. 1978. ההיסטוריה של המיניות. הקדמה. ניו יורק: בית אקראי.

גארי, קנדי ​​פירס. 2015. “בחירה או צנזורה? ספרני בתי ספר ומשאבים להט”בים.” ספריות בתי ספר ברחבי העולם 21 (1): 73-90.

ג’רינג, דניס רחל. 2016. “חופש אינטלקטואלי מושכלת אמונה: ביבליוגרפיה מצולמת.” בניין אוסף 35 (2): 48-53. https: // doi.org/10.1108/CB-12-2015-0020.

גילרס, סטיבן. 2007. “נטייה לשחרר ולהשחית: טרנספורמציה של חוק הגסויות האמריקאיות היקלין ל יוליסס.” סקירת החוק של אוניברסיטת וושינגטון 85 (2): 215-96.

גורמן, מייקל. 2000. הערכים המתמשכים שלנו. שיקגו: עלא.

חג’דו, דייוויד. 2008. המגיפה בעשרה סנט: הפחדה הגדולה בספר הקומיקס ואיך היא שינה את אמריקה. ניו יורק: פיקדור.

הרר, ג’ון ב ‘., וסטיבן ר. האריס. 1994. צנזורה של ביטוי בשנות השמונים: סקר סטטיסטי. Westport, CT: Greenwood Press.

האריס, מייקל. 1973. “מטרת הספרייה הציבורית האמריקאית: פרשנות רוויזיוניסטית להיסטוריה.” יומן הספרייה (1876) 98: 2509-14.

היפנהמר, קרייטון. 1993. “התנגדויות פטרון לחומרי הספרייה: סקר של ספריות מכללות נוצריות, חלק I.” ספרן נוצרי 37 (1): 12-17.

———. 1994. “התנגדויות פטרון לחומרי הספרייה: סקר של ספריות מכללות נוצריות, חלק ב ‘.” ספרן נוצרי 37 (2), 40-47.

“אימה על דוכני העיתונים.” 1954. זְמַן, 27 בספטמבר 64 (13): 79.

יוז האסל, סנדרה, אליזבת אוברברג ושאנון האריס. 2013. “לסביות, הומואים, ביסקסואלים, טרנסג’נדרים ותשאול (LGBTQ)-ספרות נושאת לבני נוער: האם ספריות בתי ספר מספקות אוספים נאותים?” מחקר על ספריית בתי ספר 16: 1-18.

ג’ויס, ג’יימס. 1922. יוליסס. פריז, צרפת: חוף סילביה.

קרולידס, ניקולס ג’יי., מרגרט קאלד, ושחר ב ‘. סובה. 2005. 120 ספרים אסורים: היסטוריות צנזורה של ספרות עולמית. ניו יורק: ספרי צ’ק סימן.

קיד, קנת. 2009. “לא צנזורה אלא בחירה: צנזורה ו/כתבנית.” יְלָדִים’ספרות בחינוך 40 (3): 197-216. https: // doi.org/10.1007/S10583-008-9078-4.

נוקס, אמילי. 2014. “‘הספרים עדיין יהיו בספריה’: הגדרות צרות של צנזורה בשיח האתגרים.” מגמות ספרייה 62 (4): 740–49. https: // doi.org/10.1353/lib.2014.0020.

Kosciw, Joseph G., אמילי א. גרייטק, ואליזבת מ ‘. דיאז. 2009. “מי, מה, איפה, מתי ומדוע: גורמים דמוגרפיים ואקולוגיים התורמים לאקלים בבית הספר העוין לנוער לסביות, הומואים, ביסקסואלים וטרנסג’נדרים.” כתב העת לנוער ובגיל ההתבגרות 38 (7): 976-88. https: // doi.org/10.1007/S10964-009-9412-1.

למבה, ג’ניפר ל. 2002. “מידות הצנזורה: תפיסה מחדש של הנכונות הציבורית לצנזר.” דיני תקשורת ומדיניות 7 (2): 187–235. https: // doi.org/10.1207/S15326926CLP0702_05.

מגנוסון, מרתה ל. 2011. “תפיסות העצמי וה- ‘אַחֵר’: ניתוח אתגרים וטנגו עושה שלוש.” מחקר מדיה בספריית בית הספר 14: 1-9.

מייקוק, אנג’לה. 2011. “סוגיות ומגמות בחופש אינטלקטואלי לספרני המורים: איפה אנחנו’יש ואף מאיפה אנחנו’כותרת מחדש.” ספרן מורים 39 (1): 8-12.

מקגיליגן, פטריק. 2004. אלפרד היצ’קוק: חיים בחושך ובאור. ניו יורק: הרפר רב שנתי.

מילר, פרנק. 1994. הוליווד מצונזר: סקס, חטא ואלימות על המסך. אטלנטה, ג’ורג’יה: הוצאת טרנר.

Molz, r. קתלין. 1990. “צנזורה: סוגיות אקטואליות בספריות אמריקאיות.” מגמות ספרייה 39 (1/2): 18-35.

נאידו, ג’יימי קמפבל. 2012. אוספי משפחת קשת: בחירה ושימוש בילדים’ספרים עם תוכן לסבי, הומואים, ביסקסואלים, טרנסג’נדרים וקווירים. סנטה ברברה, קליפורניה: ABC-Clio.

אודר, נורמן. 2006. “אוקלהומה מכוון לספרים הומואים.” Journal Journal (1976) 131 (7): 20.

אולטמן, שאנון מ. 2016 א. “חופש אינטלקטואלי וחופש דיבור: שלוש נקודות מבט תיאורטיות.” ספרייה רבעונית 86 (2): 153-71. https: // doi.org/10.1086/685402.

———. 2016b. “‘הם די מסתמכים על הספרייה’: ספרני בתי ספר המשרתים תלמידי להט”בים.” כתב העת למחקר על ספריות ומבוגרים צעירים 7 (1): 1-21.

אופנהיים, צ’ארלס וויקטוריה סמית ‘. 2004. “צנזורה בספריות.” שירותי מידע ושימוש 24 (4): 159-70. https: // doi.org/10.3233/ISU-2004-24401.

פול, ג’יימס סי. נ., ומורי. שוורץ. 1961. צנזורה פדרלית: גסויות בדואר. ניו יורק: עיתונות חופשית של גלנקו.

פינל-סטפנס, יוני. 1999. “ספריות: ערך אמריקאי לא מובן.” ספריות אמריקאיות 30 (6): 76-81.

פינל-סטפנס, יוני. 2012. הגנה על חופש אינטלקטואלי בספריה הציבורית שלך: תרחישים מקווי החזית. שיקגו: עלא.

Prebor, Gila ו- David Gordon. 2015. “פיתוח איסוף וצנזורה בספריות לימודי תורה בישראל.” ניהול אוספים 40 (1): 27–55. https: // doi.org/10.1080/01462679.2014.965862.

ראוך, אליזבת וו. 2011. “אוספי GLBTQ מיועדים לכל ספרייה המשרתת בני נוער!” ספרן מורים 39 (1): 13–16.

רג’ינה נ ‘. היקלין, L.ר ‘. 3 ש.ב. 360 (1868).

סאנלי, מריה וג’ורג ‘פרירט. 2001. “‘אני יכול להיות מישהו’: תלמידים הומואים, לסביות וביסקסואלים בבתי ספר בארה”ב.” עלון NASSP 85 (622): 69-78. https: // doi.org/10.1177/019263650108562209.

שרדר, אלווין מ. 2009. “שתיקה מאתגרת, צנזורה מאתגרת, בניית חוסן: שירותי LGBTQ ואוספים בספריות ציבוריות, בית ספר ותאומי תיכוניות.” פליציטר 55 (3): 107–9.

סובה, שחר ב ‘. 1998. ספרים אסורים: ספרות מודחקת מטעמים חברתיים. ניו יורק: עובדות בתיק.

סטיל, ג’ניפר ה. 2017. “צנזורה בספריות ציבוריות: ניתוח באמצעות תורת שמירת הסף.” PhD Diss., אוניברסיטת אלבמה, טוסקאלוזה, אלבמה.

סטיל, ג’ניפר ה. 2019 א. “מקרים של צנזורה בספריות ציבוריות: מחוז לודון, וירג’יניה.” רבעון הספרייה הציבורית. https: // doi.org/10.1080/01616846.2019.1660755.

———. 2019b. “מקרים של צנזורה בספריות ציבוריות: Wichita Falls, TX.” רבעון הספרייה הציבורית. https: // doi.org/10.1080/01616846.2019.1692324.

סטרינגר-סטנבק, קניטה. 2011. “לסביות בוגרות צעירות, הומואים, ביסקסואלים, טרנסג’נדרים ותשאול (LGBTQ) אוספי אי-בדיון ומדיניות אנטי-אפליה מחוזית.” כתב העת לספרייה עירונית 17 (1): 1-27.

תומפסון, אנתוני יו. 1975. צנזורה בספריות ציבוריות בבריטניה במהלך המאה העשרים. אפינג, אנגליה: Bowker.

ואן בוסקירק, ג’ים. 2005. “מחוץ לארון?” יומן הספרייה 130 (6): 62-65.

Wachsberger, Ken. 2006. הקדמה לשחר ב. סובה, ספרים אסורים: ספרות מודחקת מטעמים מיניים, לְהַאִיץ. עורכת. (עמ. vii – viii). ניו יורק: עובדות בתיק.

Wiegand, Wayne A. 2015. חלק מחיינו: עם’ההיסטוריה של הספרייה הציבורית האמריקאית. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

וולף, וירג’יניה ל. 1989. “המשפחה הגאה בספרות לצעירים.” יְלָדִים’ספרות בחינוך 20 (1): 51-58. https: // doi.org/10.1007/BF01128040.

וודס, ל. ב. 1979. עשור של צנזורה באמריקה: האיום בכיתות וספריות, 1966–1975. Metuchen, NJ: Press Darecrow.

1. בשנת 1945 הגיש מנהל הדואר הכללי של ארצות הברית, פרנק קומרפורד ווקר “מתכונן לנישואין” ((ווקר V. פופנו 1945), שאותו נמנע מהדואר בשטח חוק קומסטוק (1873). העלון הכיל “מידע ועצות מפורטות לגבי ההיבטים הפיזיים והרגשיים של הנישואין” ((ווקר V. פופנו 1945, ב 512). עם זאת, בית המשפט קבע כי הצו המונע על העלון מהדואר ללא דיון היה “הפרה של הליך הוגן” ((ווקר V. פופנו 1945, ב 513).

2. בעוד שההפרדה של ספריות עשויה לא להיחשב לצנזורה על ידי כל ההגדרות, היא אכן כרוכה בהדרה של מידע מאנשים בגזעים מסוימים. תחת איגוד הספרייה האמריקאית’הגדרת הצנזורה (ALA 2016), הרחקה נחשבת לסוג של צנזורה.

3. דוגמה לכך שבמאי שדחף את המעטפה ועבד סביב הנחיות קוד הפקה היה אלפרד היצ’קוק עם סרטו ב -1946 יָדוּעַ לְשִׁמצָה. בסרט הוא עבד סביב שלטון שלוש שניות-נשיקה בלבד בכך שהשחקנים יתנתקו כל שלוש שניות, בעוד שרצף כולו נמשך שתיים וחצי (McGilligan 2004, 376).

איור 1. חותם קוד הקומיקס. באדיבות רשות קוד הקומיקס.

איור 2. תווית מייעצת הורית. באדיבות איגוד תעשיית ההקלטות של אמריקה, אינק.

לכידות חברתית

התיקון הראשון לחוקה של ארצות הברית מגן על חופש הביטוי והביטוי כנגד כל רמות הצנזורה הממשלתית. חופש והגנה זו הם מרכיב חיוני בחוויה האמריקאית ומאפשרת לארצנו את האוכלוסייה המגוונת ביותר בעולם. הגנה זו משתרעת על מרחב הסייבר וכך יש סינון טכני ממשלתי מינימלי יחסית של תוכן מקוון בארצות הברית. עם זאת, בשל מנדטים משפטיים ופרטיים מורכבים, האינטרנט מוסדר בכל זאת.

צנזורה ישירה של האינטרנט אסורה על ידי התיקון הראשון למעט גסויות כמו פורנוגרפיית ילדים. מספר מעשים ניסו לווסת עוד יותר גסויות ויכולתם של ילדים לגשת לחומר כזה, אך אז נמצאו בלתי חוקתיות כאשר הם גברו על גבולותיהם. שני מעשים כאלה היו חוק הגנת התקשורת משנת 1996 וחוק ההגנה המקוונת של הילד משנת 1998. מעשים דומים אחרים הועברו, כולל חוק הגנת הפרטיות המקוון של הילדים משנת 2000 וחוק הגנת האינטרנט של הילדים משנת 2000, הגנה על פרטיותם של קטינים ברשת, וכן דורשים מבתי ספר וספריות K-12 שקיבלו סיוע פדרלי לגישה לאינטרנט כדי להגביל את הגישה של הקטין לחומר לא מתאים.

מלבד בתי ספר וספריות K-12 המקבלים סיוע פדרלי, גורמים אחרים בארצות הברית מעסיקים גם סינון משלהם. תאגידים גדולים רבים כמו גוגל ומיקרוסופט מתאמנים צנזורה עצמית. קרא עוד ב (קישור למאמר Google של קונרד). מוסדות צבאיים משתמשים גם בסינון עבור כוח האדם שלהם מסיבות ביטחוניות שונות.

מקור מרכזי נוסף לצנזורה באינטרנט הוחלף על פי חוק זכויות היוצרים של המילניום הדיגיטלי משנת 1998, מה שהפך את הפעולות המשפטיות נגד הפרת זכויות יוצרים באופן מקוון קל יותר. לדוגמה, חיפוש מהיר בגוגל אחר “הורדת הנגאובר 2” הביא למספר רשומות שהוסרו בגלל תלונות הקשורות ל- DMCA.

אמריקה’צנזורים חדשים

אלן מ. דרושיץ הוא פליקס פרנקפורטר פרופסור למשפטים אמריטוס בבית הספר למשפטים בהרווארד ואחד מאמריקה’S עורכי הדין הנודעים ביותר ומלומדי החוק החוקתיים. הוא כתב אלפי מאמרים מלומדים ופופולריים והוא מחבר 47 ספרים. מאמר זה מורכב מקטעים מהאחרון שלו, המקרה נגד הצנזורה החדשה: הגנה על דיבור חופשי מפני טק גדול, פרוגרסיביים ואוניברסיטאות (2021). אתה יכול לעקוב אחריו בכתובת https: // dersh.stripack.com.

חופש הביטוי באמריקה עומד בפני האיומים הגדולים ביותר מאז מעשי החייזרים והתרמדה משנת 1798, שנענשו באופן לא חוקתי “כתיבה כוזבת, שערורייתית או זדונית” נגד ארצות הברית. היום’האיומים הם גדולים עוד יותר מאשר במהלך מקארתיזם. זה נכון לשלוש סיבות חשובות.

ראשית, היום’צנזורה S באה, לרוב, מ”מה שמכונה פרוגרסיביים, שהם בעלי השפעה ואמינים בהרבה מהגא-ריאקציונרים שקידמו ויישמו את מקארתיזם. המאמצים הנוכחיים לצנזר פוליטית שגויה ו “כּוֹזֵב” נופים מובלים על ידי צעירים, אקדמאים, מחדשים היי -טק וסופרים – כן, סופרים! סולונים צדקנים ומנויים לעצמם של מה שאינו מותר דיבור מייצג את עתידנו, ואילו הצנזורים של מקארתיט היו זריקה לעבר-התנשמות אחרונה של דיכוי מסדר פוליטי גוסס.

הצנזורים החדשים הם המנהיגים העתידיים שלנו. הם משפיעים במהירות על המדיה החברתית, על אולמות החדשות של הדפוס והטלוויזיה, האקדמיה ומוסדות אחרים השולטים על זרם המידע המשפיע על כל תחומי החיים הפוליטיים האמריקאים. קנאי צנזורה אלה יהיו בקרוב המנכ”לים, עורכים ראשוניים, דיקנים ופקידי ממשל המנהלים את מדינתנו. הם עתידים להשפיע עוד יותר על מה שאנחנו יכולים לקרוא, לראות ולשמוע. אם היום’עמדותיו של חופש הביטוי על ידי אלפי המילניום רבים הופכות מחר’כללים, מדינתנו תאבד חלק ניכר מחופש המחשבה, הביטוי וההתנגדות שלה. אלה מאיתנו המוקרים את החירויות הללו חייבים להיות פרואקטיביים יותר בהגנתם.

שנית, הצנזורים המתקדמים החדשים הללו מבססים את התנגדותם לחופש ביטוי לא נלהב על מדיניות הנתמכת על ידי אמריקאים רבים, ובמיוחד ליברלים מרכזיים: אנטי-גזענות, אנטי-מיססיזם, אנטי-הומופוביה, דיבור אנטי-שנאה, הכחשה נגד הולוקאסט, אנטי-אקלים ואנטי-סיביות. יתר על כן, טיעונים אלה מוצעים על ידי אנשים שאנו מעריצים ואוהבים. אני קורא להם “טוֹב” צנזורים. לפרפרזה פוגו: “ראינו את אויב הדיבור החופשי, והוא והוא אנחנו!” הרבה יותר קשה להילחם בנו מאשר שהם.

שלישית, המשטר הנוכחי של הצנזורה מסוכן יותר מכיוון שלרוב הוא לא אסור על ידי התיקון הראשון: הוא מפורסם ונאכף על ידי מפלגות פרטיות שיש להם זכויות תיקון ראשונות משלה “אל תעשה חוק [. ] קציצת חופש הדיבור.” כאשר הממשלה מדכאת את הדיבור – כפי שעשתה במהלך מקארתיזם באמצעות ועדת קונגרס ושחקני מדינה אחרים – ניתן לערער על דיכאון כל כך בבתי המשפט, כפי שהיו בשנות החמישים של המאה העשרים. למען האמת, חלק מהדיכוי המקארתיט הגיע מחברות מדיה פרטיות, כמו אולפני הוליווד ורשתות טלוויזיה (רשימות שחורות ו “ערוצים אדומים”). גם הם היו קשים יותר לאתגר מאשר צנזורה ודיכוי ממשלתיים.

במהלך מקארתיזם וגם בהתקפה הנוכחית על דיבור חופשי, מצמרר הדיבור על ידי צנזורה עצמית השתיק קולות רבים, וחשש מהשלות. גם זו סכנה הולכת וגוברת שקשה יותר להילחם בהשוואה לצנזורה ממשלתית גלויה.

גם איומים חדשים אלה על חופש הביטוי אינם רק תגובות חולפות למשברים הנוכחיים, כפי שהוכיח מקארתיזם. היום’הדיכוי המתקדם של S מייצג עמדות משתנות בקרב מנהיגים עתידיים שעלולים בהחלט להיות השלכות מתמשכות מעבר לחלוקה הנוכחית הנובעת מנשיאות טראמפ.

גורם טראמפ

דונלד טראמפ עצמו נושא חלק מהאחריות לגירוי תגובת יתר של הצנזורה האחרונה. טראמפ דחף את התיקון הראשון לגבולותיו – חלקם מאמינים מעבר לגבולותיו – עם נאומו לפני ההתקפה על בניין הקפיטול, דבריו בעקבות הפגנת שרלוטסוויל, והצהרות פרובוקטיביות אחרות שרבות ראו כשריקות כלבים. למרות שחלק ממה שאמר דווח על הקשר וללא הכישורים שהוא הוסיף בפועל, דבריו הובילו רבים – כולל איגוד החירויות האזרחיות האמריקאיות – כדי לדרוש מגבלות על זכויות הדיבור החופשי שלו. ברגע שמגבלות מתקבלות ומוטלות על מישהו’חופש הביטוי, נקבע תקדים מסוכן להרחבת מגבלות אלה לדיבור לא פופולרי על ידי מנהיגים אחרים ואזרחים רגילים. אנו כבר רואים שזה קורה במאמצים להעניש חברי קונגרס, עורכי דין, פרופסורים ואזרחים רגילים על נאומים והצהרות שנחשבו לתומכים בטראמפ.

טראמפ נצפה על ידי רבים משמאל, ואפילו חלק מימין המרכזי, כנשיא מסוכן ורשע באופן ייחודי, שפעולותיו הצדיקו אמצעים יוצאי דופן, אפילו אמצעים שפגעו בזכויות וערכים חוקתיים. ה “אֲצִילִי” סוף ההשתקה והביס טראמפ הצדיק כל אמצעי לא מתעצם, כולל הכחשתו ותומכיו ומאפשר זכות דיבור חופשית, במיוחד במדיה החברתית.

כמה תומכים של אמצעים לא חוקתיים מבקשים להצדיק את הצנזורה שלהם ואת אמצעי הדיכוי האחרים על ידי עיוות החוקה והפיכתו לנשק פרטיזני שהיה גורם לתומאס ג’פרסון וג’יימס מדיסון להתכרבל. אחרים פשוט מתעלמים מהחוקה והחירויות האזרחיות במה שהם מאמינים בכנות היא קריאה גבוהה יותר-כלומר, להיפטר מאיתנו עכשיו של טראמפ ולמנוע ממנו להתמודד שוב בכל מחיר, וללא התחשבות בסכנות לטווח הארוך לחירותנו.

עבור חלק מטראמפ’מתנגדי הליברל, גישה זו לטווח הקצר היוו סכסוך עם מחויבותם לחירויות אזרחיות לכולם, אפילו לאלה שהם מבזים וחוששים. מעט מדי מעט מדי פתרו את הסכסוך הזה לטובת חירויותינו הבסיסיות. אלה מאיתנו שכן הואשמו כי היותם מאפשרים טראמפ, ובכך הרתיעו רבים אחרים מלהיות פובובריום זה. זה הפך למסוכן לקריירה, חברויות ושיח אזרחי לרדת בצד של זכויות חוקתיות וחירויות אזרחיות כאשר הזכויות והחירויות הללו מתומכות בטראמפ.

השוואה למקארתיזם

ליברטריאנים אזרחיים אמיתיים – אפילו אלה שבזו בקומוניזם – החליפו את תגמולי המקארתיט, וטענו כי עורכי דין אמריקאים ואזרחים רגילים, חייבים להישאר חופשיים כדי לבקר את כל ההיבטים של מערכת הממשל שלנו, כולל החוקה שלנו והמוסדות הדמוקרטים שלנו, כפי שרבים הרדיקלים עשו במהלך ההיסטוריה.

הצנזורים המתקדמים החדשים חייבים להבין את ההיסטוריה הזו אם אין להפנות אותם נגדם בעתיד. תקדימים שהוקמו היום כנגד זכות הדיבור החופשי ישקרו כמו נשק טעון שיפרוסו נגד השמאל מחר. אכן, דיכוי בארצות הברית הופנה לשמאל לעתים קרובות יותר מאשר נגד הימין. העבר עשוי להפוך לפרולוג בכל מה שקשור לדיכוי.

בסוף שנות הארבעים ותחילת שנות החמישים, זה היה הפחד מקומוניזם שהניע את הצנזורה של ימין המקארתיט. בארבע השנים האחרונות זה היה הפחד מטראמפיות-וטראמפ עצמו-שהסלים והעלה אנרגיה תנועה שמאלית המתהווה לעבר צנזורה וביטול של רבים מימין ואפילו במרכז. מעט מדי ליברטריאנים אזרחיים עלו לאתגר של הגנה על זכויות האמריקאים המואשמים בתמיכה של טראמפ. בכמה מעגלי חירויות אזרחיות, מקובל יותר להגן על זכויותיהם של ניאו-נאצים לצעוד בשכונות יהודיות ולהחזיק בסימנים אנטישמיים מאשר להגן על טראמפ’חופש הביטוי.

הגעתי לגיל בעידן המקארתיזם, אבל מעולם לא הבנתי עד עכשיו כמה אנשים הגונים – חברות וקרובי משפחה התפעלתי – יכולים לתמוך בדיכוי דיבור חופשי ובתהליך הוגן והכחשות אחרות של חירויות בסיסיות. כמה מהפרופסורים שלי במכללת ברוקלין תמכו במקרתיזם. אלה כללו חוקרים מכובדים כמו פרופסור יוג’ין סקאליה, אבי השופט סקאליה, כמו גם כמה פרופסורים שהגירים לאמריקה מרעבים, צ’כוסלובקיה ומדינות אחרות תחת ריגול הקומוניזם.

מכל הבחינות האחרות, אלה היו אנשים הגונים, רגישים וחובבי חירות שהיו להם פגם משמעותי אחד: תמיכתם במקארתיזם מדכא. הניסיון שלהם עם דיכוי קומוניסטי העניק להם נקודה עיוורת ביחס לזכויותיהם של החשודים בשתייכות קומוניסטית. פשוט לא הצלחתי להבין את זה, כי ראיתי את מקארתיזם כרע לחלוטין וחד משמעי – בדיוק כשראיתי את הקומוניזם. לא יכולתי להבין כמה אנשים טובים יכולים לתמוך במדיניות כל כך גרועה. שנאתי קומוניזם, אבל לא עשיתי’אני באופן אישי חושש מזה. מעולם לא עלה בדעתי שקומוניסטים יוכלו אי פעם לקבל דריסת רגל בארצות הברית. אני באופן אישי הכרתי שום קומוניסטים, למעט המוזר המוזר מדי פעם שיחלק עלונים בשכונה. בעיניי הקומוניזם היה איום חלול – איש קש – זה שימש כתירוץ לדיכוי. פשוט לא יכולתי להזדהות עם מישהו שידכא את זכויותיהם של אנשים המואשמים בקומוניזם או בקשר קומוניסטי.

עכשיו כשאני רואה אנשים טובים והגונים הדורשים צנזורה ושלילת הליך הוגן למי ששיתף פעולה עם טראמפ, יש לי הבנה טובה יותר של מה שגדלתי איתו. מקארתיטים מודרניים אלה של השמאל חששו באמת מטראמפ ומה הוא עמד עבורו. הם באמת האמינו, כמו גם כמה מהמקרתיטים שהכרתי בשנות החמישים, שמאפשרת זכויות דיבור חופשיות למי שחששו שיביא לקטסטרופה. מבחינתם, גם אז ועכשיו, הסוף האצילי של מניעת ניצחון הקומוניזם או הטראמפיזם הצדיק כל אמצעי, כולל אפילו הכי לא מתעצמים ומדכאים.

אני זוכר שנשאלתי על ידי כמה תומכי מקארתיזם כסטודנט במכללת ברוקלין כיצד אוכל להגן על זכויותיהם של הקומוניסטים, שאם הם יעלו לשלטון, היו מכחישים לי את זכויות הדיבור החופשי שלי. נשאלתי שאלות דומות על ידי חברים שראו את תמיכתי בטראמפ’הזכויות החוקתיות כאפשרות לנשיא שיכחיש את הזכויות הבסיסיות לאחרים. הדמיון בולט ומפחיד. מהות הדמוקרטיה היא הבטחת זכויות אפילו למי שיכחיש אותם אליך. ה- U.ג. החוקה אינה הסכם התאבדות, אך היא גם אינה רישיון להכחיש את החירות בתגובה לאיום נתפס על הבטיחות.

כפי שבנימין פרנקלין הזהיר: “אלה שיוותרו על חירות חיונית לרכוש מעט בטיחות זמנית, לא ראויים לחירות ולא לבטיחות.” עלינו לפעמים לפגוע בבטיחות בטווח הקצר כדי להגן על החירות בטווח הארוך. במצבים קיצוניים, יתכן ונצטרך אפילו להתפשר על כמה חירויות כדי להגן על עצמנו. אבל חופש הביטוי – ירד לבקר ממשלות ומוסדות אחרים – לעולם לא צריך להיות ביניהם.

עקרון ברנדנבורג

כעורך דין חוקתי אמריקני שהתדיין כמה ממקרי התיקון הראשון החשובים ביותר במחצית המאה האחרונה – כולל מאמרי הפנטגון והוויקיליקס – אני בטוח יחסית שבית המשפט העליון ימצא את טראמפ’S לא מומלץ ובצדק ניתן לגנות 6 בינואר 2021, נאום להיות מוגן במלואו תחת “עקרון ברנדנבורג,” נגזר מה- U.ג. החלטת בית המשפט העליון ב ברנדנבורג נ ‘. אוהיו (1969), המבדיל בין סנגור והסתה לאלימות.

חֶברְמַן’המילים היו פרובוקטיביות, אך הן כללו טיעון למאזיניו להפגין “בשלווה ופטריוטית.” בהשוואה לנאום שנשא קלרנס ברנדנבורג-קלנסמן ניאו-נאצי מוקף על ידי חמושים עם צלבים-טראמפ’הדיבור היה Pabulum. זה היה אופייני לנאומים מעוררים שנאמרו על ידי רדיקלים, מנהיגי איחוד, סופרגיות וכמה פוליטיקאים דמוקרטיים במדינה שלנו’S הון ומקום אחר. זה היה הרבה פחות תבערה מהנאומים שנשאו פעילים נגד מלחמה במהלך הוועידה הלאומית הדמוקרטית משנת 1968 (שיקגו שבע).

יש להודות, בהחלט יתכן שטראמפ’מימוש חופש הדיבור שלו עשוי להשפיע, גם אם לא מכוון, על כמה שעסקו לאחר מכן באלימות. יתכן גם שחלק מהתסיבויות השמאליות עשויים להעניק השראה לאלימות בקרב חלק מהעוקבים שלהם. זה מחיר שאנו משלמים עבור חופש הביטוי, ועלינו להכיר בעלותו ולטען שזה שווה את זה.

יש להגן על חופש הדיבור לא בגלל ששוק הרעיונות מבטיח שהטוב יביא את הרע, אך למרות המציאות שהרווי הרע לִפְעָמִים לִגבּוֹר. כך גם בבחירות בחינם, שהן השוק האמיתית ביותר של הבחירה הפוליטית. היטלר קיבל את מירב הקולות בבחירות החופשיות הגרמניות בשנת 1932, ומועמדים איומים אחרים ניצחו מועמדים טובים בהרבה בבחירות בחינם. אבל סיום הבחירות בחינם אינו התשובה לתוצאות רעות. יש לאפשר דיבור חופשי גם למרות התוצאות הרעות שלה מדי פעם, מכיוון שהאלטרנטיבה מסוכנת יותר. כל מערכת צנזורה חייבת להיות חודרת או סלקטיבית. לעולם לא יכול להיות סתם “קצת” צֶנזוּרָה.

הבחירה היא בין מה שאני מכנה “תיאוריית המונית של הדיבור החופשי” ו “מערכת הצנזורה.” כשם שמונית חייבת לקבל את כל הנוסעים שומרי החוק שיכולים לשלם את המחיר, מבלי להפלות על בסיס לאן הם הולכים או מדוע הם הולכים לשם, כך גם ממשלה או אוניברסיטה לא צריכים לבחור ולבחור בין נאומים, ספרים או מגזינים עשויים להיות פוגעים. ברגע שזה נכנס לעסק של בחירה ובחירה בין עמדות, עליו ליצור מערכת צנזורה הוגנת ושוויונית המבוססת על עקרונות מנוסחים. אם היא תחליט שאפשר לאסור על פריטים פוגעים בנשים מסוימים, אז זה יתקשה לדחות את טענות הפוגעות שנעשו על ידי אפריקאים-אמריקאים, יהודים, הומוסקסואלים, נוצרים פונדמנטליסטים, אתאיסטים, צמחונים, פרופונטים אנטי-פורניים, וקבוצות אחרות נכונות פוליטיות ושלאות. אני קורא לזה “-הון עצמי של ISM.” שתי האלטרנטיבות -צנזורה פועלת וגם הון עצמי -מייצרות פחות חופש ביטוי.

צנזורה של מדיה חברתית

המדיה החברתית מתמודדת בדיוק עם הדילמה הזו עכשיו. בנוסף לדרישות לטיפול שווה, כל מוסד העורך באופן סלקטיבי על בסיס הנטען זִיוּף של החומר המצונזר מתמודד עם הקונונדרום הבא: אם פייסבוק, טוויטר ויוטיוב מפלים תוכן שהם רואים כּוֹזֵב, אז לפחות חלק מהצופים עשויים להאמין שתכנים שלא מורידים בוודאי עברו את המבחן אמיתות. זה בוודאי מטעה במקרה הטוב, מכיוון שהרוב המכריע של התוכן הלא נכון הוא לֹא הורד. לכן, כאשר המדיה החברתית נכנסת לעסק של צנזורה סלקטיבית של כמה אימות, זה כן הֵם שאולי מקדמים אמונה כוזבת באמת לכאורה של חוסר האמינות שהם לא מצנזרים. זה מצב ללא ניצחון.

אנלוגיה מהסדרת הדיבור הממשלתית עשויה להיות מאלפת. יש רק שני מודלים טהורים של תפקיד המדינה ביחס לדיבור פוגעני. תחת הפרדיגמה הראשונה-שהפרדיגמה הייתה ברית המועצות לשעבר-על המדינה לאשר ממש את כל מה שמתפרסם רשמית (מכאן המונח Samizdat-באופן כללי פורסם בעצמו ללא אישור המדינה). כל מה שמתפרסם משקף אפוא את מדיניות הממשלה המתקנת. כל מה שנדחה לפרסום הוא נגד מדיניות ממשלתית. אין פרסומים ניטרליים שאינם מאושרים ואינם מאושרים על ידי המדינה אלא סובלים רק. אין אזורים אפורים. מעולם לא נשמע שום פקיד גבוה סובייטי לומר לסופר, “אני לא מסכים עם מה שאתה אומר, אבל אני אגן על זכותך לומר את זה.”

המודל הטהור השני הוא כזה ששום מדינה בהיסטוריה לא השיגה מעולם. אבל שלנו מתקרב לזה, לפחות לפעמים. המודל הוא אחד של נייטרליות תוכן שלם. המדינה לא מאשרת ולא מסתיימת את מה שמתפרסם בעיתונים, במגזינים, בטלוויזיה או באינטרנט. אכן, זה אפילו לא לומד את מה שמתפרסם עד לאחר שהוא פגע ברחובות או באינטרנט (מכאן חשיבות האיסור על איפוק קודם). כאשר מתפרסם פריט התקפי, הממשלה יכולה – וצריכה – להעלות – להעלות על כל האחריות על תוכנו. התוכן, בפשטות, אינו ממשלתי’S Busines.

ברגע שהממשלה נכנסת לעסק של אי הסכמת תוכן מטעמי פגיעות, היא איבדה את טענתה לניטרליות, והבעיה מתחילה.

נניח שקבוצה של פמיניסטיות מיליטנטיות טוענת בפני ממשלה מקומית שסרט פורנוגרפי מסוים – נניח, ”גרון עמוק“ (1972) – כל כך פוגע בנשים, עד שיש לאסור אותה. גורמים רשמיים רואים את הסרט, מסכימים עם הפמיניסטיות ואוסרים אותו מעירם. בשבוע הבא טוענת קבוצת שחורים שהסרט ”לידת אומה“ (1915) פוגע לפחות לשחורים כמו ”גרון עמוק“ הוא לנשים; קבוצת יהודים תטען כי סרטי הנאצים של לני ריפנשטאל הם לפחות פוגעים כמו ”לידת אומה“ וכן ”גרון עמוק“; קבוצת הומואים תעלה את אותה טענה על הסרט ”שִׁיוּט“ (1980).

אם יש דבר אחד שברור לגבי פוגעות, זה שאין בסיס אובייקטיבי להשוואה. אם גסויות נמצאות בעיני המתבונן – או, כמו השופט ויליאם הו. דגלאס צץ פעם, “במפשעה של המתבונן”- אז פוגעות בעומק ההיסטוריה והנפש של מי שמרגישים את זה. האם מישהו – במיוחד ממשלה – יכול לגרום לכל הערכה השוואתית של הפוגעיות שחשתה ניצול מחנה ריכוז רואה צלב קרס, צאצא של עבד רואה צלב בוער, אישה שנאנסה לראות את התיאור הנורא של ברוטליזציה מינית? אם הממשלה אמורה לאסור אחד, עליה לאסור על הכל. אם זה לסרב לאסור כלשהו, ​​עליו לסרב לאסור על הכל.

תן לי לספר לך סיפור מהניסיון שלי. ייצגתי פעם את המתנגדים הסובייטים בוועידת זכויות האדם של הלסינקי. במהלך פגישה עם פקידים סובייטים, התלוננתי על הפרסום האחרון של חומר אנטישמי מסוים באופן בוטה. הפקיד הגיב – ממש צפוי – על ידי אמר לי שחומר גרוע יותר פורסם בארצות הברית. הסכמתי והוצאתי עותקים של איזה חומר אנטישמי נורא שפורסם כאן והראו לו אותם. הראיתי לו גם כמה מהעותקים של החומר שפורסם בברית המועצות. ביקשתי ממנו להסתכל על שניהם ולומר לי את ההבדל. הוא הבין מיד: החומר הסובייטי נשא חותמת המסמנת כי הוא אושר על ידי Glavlit, סוכנות הצנזורה הרשמית של ברית המועצות. החומר האמריקני אושר על ידי איש מלבד האנשים הלבנים הסוציאליסטיים הלאומיים’המסיבה – שבתחמתה נשא. החומר הסובייטי היה נורא; החומר האמריקני היה גרוע יותר. אולם החומר הסובייטי נשא את האימפרטורה של ממשלתו – ממשלה שלא תאפשר פרסום של חומר שנחשב פוגע על ידי מועדף קבוצות אך יעודדו את פרסום החומר הנחשב פוגע לא נעים קבוצות. בתוכו טמון ההבדל – והבדל קריטי.

מה כל זה קשור למדיה החברתית? המדיה החברתית אינה ממשלה, אך גם היא חייבת להיות בעלת מדיניות ביחס לחומר פוגעני. ולמרות שיש הבדלים ניכרים בין הממשלה למדיה החברתית, האחרון יכול ללמוד הרבה מטעויות הממשלות.

המדיה החברתית העיקרית החלה במודל של נייטרליות, אך כעת ננטשו ברובם, או לפחות נפגעו, את המודל הזה. יש להם תוכן מצונזר על רקע של פוגעות או חוסר אמיתות. כעת הם לא יכולים לטעון שהם לעולם לא נכנעים ללחץ מקבוצות נענות. הטוב ביותר שהם יכולים לעשות הוא להצביע על מקרים מסוימים שבהם הם התנגדו ללחצים. אך לאחר מכן עליהם להכיר בכך שהם גם נכנעו ונפגעו בהזדמנויות אחרות.

המדיה החברתית יכולה לציין שהם פחות מונוליטיים מממשלות, שתוכנם אינו מאושר ואינו מאושר על ידי סמכות ריכוזית יחידה. החלטות אישור ואי -אישור מתקבלות על ידי קבוצות של פרטני ואלגוריתמים המקודדים על ידי יחידים.

אך גם לא ניתן לומר, בהגינות, שהמדיה החברתית התקרבה למודל הסובייטי של אישור מוחלט או אי -אישור. ישנם אזורים אפורים שבהם אמרו צנזורים פוטנציאליים, “אנו לא מסכימים עם ההחלטה שלך, אך אנו נגן על זכותך לעמוד לצד זה.”

המדיה החברתית תמשיך להתגורר באזור דמדומים – אזור אפור – של צנזורה. האם ניתן לחיות בתוך אותו אזור אפור ועדיין לשמור על כמות ניכרת של חופש ויושרה? אני מאמין שהתשובה היא כן מוסמך – אם הצעדים הנכונים ננקטים מראש.

שתי נקודות המוצא – פולנים באמת – בכל דיון אינטליגנטי על צנזורה המבוססת על פוגע או חוסר אמת הם, אחת, על הממשלה לא לעסוק בצנזורה תוכן על בסיס פוגע או חוסר אמת; ושניים, אנשים וקבוצות פרטיות זכאים לחלוטין להביע התנגדויות לדיבור שהם מוצאים פוגע או שקר. אכן, השוק הפתוח של רעיונות מניח תגובה נמרצת – והתנגדות – לדיבור פוגע או כוזב. כפי שוויליאם ספיר הצמיד פעם את שתי הנקודות הללו, “לכל אמריקאי יש את הזכות להתלונן על האשפה בטלוויזיה – למעט הדוד סם.”

אבל שני הקטבים הללו אינם מספקים תשובות לשאלות הקשות באמת, כמו: באיזו מידה זה מתאים – הציג את החוקית – עבור קבוצה שמרגישה מאוד על דיבור מסוים כדי להביע את התנגדויותיהם באמצעות לחצים כלכליים מתואמים? אין ספק שלא ניתן להתעלם מהלחצים הכלכליים בשום דיון בדיבור חופשי. שכן אם, כדי לפרש את ג’ורג ‘ברנרד שו, ההתנקשות היא הצורה האולטימטיבית של צנזורה, פשיטת רגל היא ללא ספק צורה של צנזורה בחברה המונעת רווח. האתר גאוקר הוצא מעסק על ידי תביעה שמומנה על ידי מבקר עשיר.

רוב האנשים עונים על השאלה הכלכלית אחרת, תלוי באיזה צד של המחלוקת הם נופלים במקרה. אני מכיר פמיניסטיות רבות שהתנגדו בחלוקה לרשימה השחורה ההוליוודית של מקארתיט, אך העדיפות בחוזקה חרמות חרדות כלליות הכוללות חומר סקסיסטי לכאורה (כמו פנטהאוז, פלייבוי והוסטלר) בין מחירם.

האם יש באמת הבחנות עקרוניות? האם הם היו מצדיקים, כתרגיל של דיבור חופשי, חרם מסודר על ידי “Pro-Lifers” כנגד חנות ספרים בעיירה קטנה שמכרה ספרים הדוגלים בהפלה או במניעת הריון? האם האפרו-אמריקני או היהודי יחרמו חנות ספרים כללית המוכרת חומר נאצי וקלאן להצדיק את החרם על חנות שמוכרת דרכי אבולוציה או אנטי-אקדח? מה יישאר לחנות הספרים למכור אם כל קבוצה שהתנגדה לספרים מסוימים החרימה את החנות? פעם היינו מסוגלים לומר שהחנות תמכור רק ספרים כמו מרי פופינס או הארי פוטר, אבל אפילו הספרים האלה היו נתונים לאחרונה למאמצי צנזורה.

האם ניתן לנסח כללים כלליים – תלויות של אזרחות, כללי מוסר, כללי החוק, כללי החוקתיות – שאינם תלויים באשמתו או עם איזו קבוצה נעלב? מעולם לא ראיתי את זה נעשה.

מה עם חרמות מאורגנות של מפרסמים שמממנים תוכן שנחשב פוגע עמוק בקבוצות מסוימות? האם אנו יכולים לתכנן כללים ניטרליים כאשר חרמות כאלה לגיטימי ומתי הם’מחדש לא לגיטימי? שוב, נוכל להתחיל בקצוות. אין ספק שזה מתאים יותר להחרים מפרסם שממלא תפקיד פעיל בקביעת תוכן מאשר אחד שאינו ממלא תפקיד. אם, למשל, נותן חסות היה אומר, “אני’לפרסם את הפלטפורמה הזו רק אם היא מניחה הומואים, או שחורים, או יהודים,” ואז התקינות של חרם כלכלי מתבררת יותר. אבל אם הספונסר רק מסרב להסיר את המודעה שלו מתוכן מעורר התנגדות, תקינות של חרם מוצר כללי הופכת ליותר מפוקפקת. חרם נגד נותן חסות בגלל אופיו של אותו נותן החסות’קל יותר להצדיק פרסומות משלו מאשר חרם על חסות בגלל התוכן של מה שממומן. חרם על סרטון ספציפי מוצדק יותר מאשר חרם על פלטפורמה שלמה.

עלינו לשכנע את הציבור האמריקני שלמרות שרוב החרמות מוגנות מבחינה חוקתית, חלקם טועים מוסרית. אין כמובן חוסר עקביות בין ביטוי של דיבור המוגן מבחינה חוקתית וגם לא נכון מבחינה מוסרית. הפחתת דובר, הטלת כינויים גזעיים וצעדה דרך סקוקי עם סמלים נאצים הם כולם דוגמאות לדיבור מוגן מבחינה חוקתית אך לא נכונה מבחינה מוסרית. לאחרונה, טראמפ’נאום שעודד את המאזינים לצעוד בבירה “בשלווה ופטריוטית” היה מוגן מבחינה חוקתית, אך אנשים סבירים עשויים להסיק שזה לא נכון מבחינה מוסרית.

זה לא נכון מבחינה מוסרית לממש את חופש הדיבור שלך – וחופש הרכישה – כדי להגביל את החופש של אחרים לדבר וללמוד מה הם בוחרים. זה לא בסדר מבחינה מוסרית – ולא עולה בקנה אחד עם המקום העומד בבסיס התיקון הראשון – לנסות לכבות דוכן בשוק הרעיונות מכיוון שהדוכן הזה מוכר רעיונות שמעוררים התנגדות לך. הגדר דוכן משלך ומכור רעיונות טובים יותר. זה מה שעושים מדיה חברתית חדשה על ידי יצירת פלטפורמות שאינן מצנזרות דיבור פוליטי מבוסס על תוכן. אני מוחא כפיים לזה.

מקרה רב עוצמה לחופש הביטוי חייב להכיר בכך שדיבור יכול להיות מסוכן, שהוא יכול לגרום למעשים מזיקים, כי שוק הרעיונות אינו מבטיח לבטיחות. אין ערבויות, אלא שעלויות הטלת משטר הצנזורה עולות על עלויות הסובלנות מהדיבור המסוכן ותוצאותיו. תומאס ג’פרסון עשה במפורסם “שוק הרעיונות” טענה שהייתה מתחזקת אם הוא היה אומר שיש לנו פחות לחשוש מביטוי רעיונות מאיתנו מהדיכוי שלהם, ולא לקבוע באופן קטגורי שאין לנו ממה לחשוש, כל עוד “אחרים נותרים חופשיים להפגין את שגיאותיהם.”

חופש הדיבור, במיוחד במדיה חברתית לא מוסדרת, יכול להיות מסוכן ומזיק, בין השאר מכיוון שאנשים רבים מאמינים בג’פרסון’ההנחה השגויה בשוק השוק של רעיונות הוא ערובה לבטיחות.

בעולם אידיאלי של הוגים רציונליים, ג’פרסון עשוי בהחלט להיות צודק. הוא חי בעולם קרוב יותר לאידיאל הזה ממה שאנחנו עושים כיום. אני’אני חושש מהעולם בו אנו חיים כיום – עולם הנשלט על ידי מארחי תכניות אירוח צעקות, ציוצים לא רגישים, אתרי קונספירציה, יצרני דימוי ציני, אופורטוניסטים מגרשים, סולמים פוליטיים ומנהיגים השולטים בעקבות הסקרים – היא רחוקה מהפגישות בעיר אנגליה, סלוני וירג’יניה, או אמפיתאטרות שורשים לקח את דמוקרטיה של דמוקרטיה, דמוקרטיה של דמוקרטיה, וירג’יניה, או דמוקרטיה של דמוקרטיה, וירג’יניה,. ואפילו באתונה, הרעיונות שהביעו סוקרטס התקבלו לא על ידי קבלה מיידית אלא על ידי המלוק. שוק הרעיונות – מוגבל כפי שהיה ביוון העתיקה – לא הגן על סוקרטס, אם כי רעיונותיו הטובים, או לפחות אלה ששרדו, התקבלו על ידי שוק ההיסטוריה.

עם זאת, קחו בחשבון כמה רעיונות טובים מתו יחד עם מחבריהם – במסעי הצלב, האינקוויזיציה, סחר העבדים, כמו גם ברצח עם שהתרחשו מאז שכתב ג’פרסון, כולל השואה, הטיהורים הסטליניסטים בברית המועצות, רצח עם באפריקה, קמבודיה וארמניה, הסינית “מהפכה תרבותית,” ושוטות המוניות אחרות.

לפני מספר שנים, במהלך נאום למאות עורכי דין בהמבורג, שאלתי את הקהל כמה מהם היו קורבנות השואה. תריסר ידיים הונפו. לאחר מכן שאלתי כמה איבדו חברים או קרובי משפחה לסרטן, התקפי לב ומחלות אחרות. כל יד עלתה. לאחר מכן שאלתי ברטוריות, “איך אתה יכול להיות בטוח שהמרפאים לאותן מחלות לא עלו בעשן של אושוויץ?”

הרעיונות ששרדו את השוק המוטה עשוי בהחלט להוות, אך חלק מהאנשים שהוכנסו על ידי מוחם של גברים ונשים יצירתיים לאורך זמן. שוק הרעיונות הוא האפשרות הטובה ביותר לדמוקרטיה לא מכיוון שהיא תמיד מייצרת את הרעיונות הטובים ביותר, אלא מכיוון שכמו הדמוקרטיה עצמה, האלטרנטיבות גרועות בהרבה. מה ווינסטון צ’רצ’יל אמר במפורסם על דמוקרטיה -“צורת השלטון הגרועה ביותר, למעט כל אותן צורות אחרות שנשפטו”- יכול נאמר גם על שוק הרעיונות. ההקבלה לא צריכה להיות מפתיעה, מכיוון שללא חופש הביטוי, הדמוקרטיה לא יכולה לשרוד.

טחנה’הוויכוח לחופש הביטוי

הפילוסוף הליברטריאני הגדול של המאה התשע -עשרה ג’ון סטיוארט מיל גם טען את המקרה לשוק הפתוח של רעיונות, ובמקביל לדחות את ג’פרסון’השקפה נאיבית שאין לנו ממה לחשוש מחופש הביטוי.

בהגנתו המצלצלת על הדיבור החופשי, טחנה מחלוקת ג’פרסון’הטענה כי “שוק הרעיונות” בהכרח ייצר אמת: “התכתיב שהאמת תמיד מנצחת על רדיפות, היא אחת מאותן שקר נעים שגברים חוזרים זה על זה עד שהם עוברים למקומות משותפים, אך כולם חווים מפריכים. ההיסטוריה מתרחשת עם מקרים של אמת שהושמעה על ידי רדיפה.”

מיל מציעה תצפית זו בהפרכת הטענה האמפירית כי “האמת עשויה להירדף בצדק מכיוון שרדיפה לא יכולה לגרום לכך שום נזק.” רדיפה יכולה, למעשה, להרוס אמיתות, לא רק בטווח הקצר, אלא לנצח, כפי שראינו עם הדוגמאות הקודמות שציינתי.

האמת אינה חתיכת חומר או יחידת אנרגיה שתשרוד פומלינג ויצא ללא פגע בצורה כזו או אחרת בזמן זה או אחר. זוהי שאיפה שברירית ואתרית, קבורה בקלות, קשה לאחזר, ומסוגלת לאבד לנצח. זו הסיבה שבכל פעם שצנזר רעיון, אדם עם רעיון שנהרג, או תרבות שנהרסה, אנו מסתכנים בפגיעה קבועה בקורפוס הידע האנושי. וזו הסיבה שתמיד עדיף לטעות בצד של יותר דיבור, יותר ביטוי, יותר סנגור – אפילו כאשר היתרונות נראים רחוקים והעלויות מיידיות. תורת המשפט האמריקאית וטחנה’S הפילוסופיה מגיעה לאותה מסקנה לגבי היתרונות של חילופי דברים בלתי מוגדרים, אם כי על ידי מסלולים שונים במקצת.

מיל התווכח בשכנוע אפילו בגלל החופש לטעות – הזכות לטעות. הוא הציע הצדקה תועלתנית לעידוד טיעונים כוזבים נגד החוכמה שהתקבלה, כי “מורים ולומדים הולכים לישון בתפקיד שלהם, ברגע שאין אויב בתחום.”

אחד של מיל’לטיעונים המשכנעים ביותר יש יישומים מסוימים לוויכוח על צנזורה במדיה החברתית, קודי דיבור, פוליטיקה זהות ותקינות פוליטית – במיוחד בקמפוסים במכללות ואוניברסיטה עכשוויות. מיל הבין לפני למעלה ממאה שנה מה נראה כי תומכי קודי הדיבור רבים מתעלמים כיום: כלומר, שצנזורה כמעט אף פעם לא מסתפקת בניטרליות. קודים המתיימרים לאסור “הֶתקֵפִי” אוֹ “כּוֹזֵב” המילים מופעלות בהכרח באופן סלקטיבי נגד מילים לא נכונות פוליטית. צנזורה היא נשק שמופעל על ידי בעלי השלטון נגד אלה שאינם. בקמפוסים בקולג ‘ובאוניברסיטה, אלה שנמצאים בשלטון – או אלה שיכולים להשפיע על בעלי השלטון – עשויים להיות שונים מאוד מאלה שנמצאים בשלטון בעולם החיצון, אך מיל’נקודה נשארת משכנעת:

ביחס למה שמכוון בדרך כלל לדיון בלתי -ממלא, כלומר אינדיבידואלי, סרקזם, אישיות וכדומה, הוקעת כלי נשק אלה ראויים לאהדה רבה יותר אם היה מוצע אי פעם להתערב אותם באופן שווה לשני הצדדים; אבל “רצוי רק לרסן את העסקתם כנגד הדעה הרווחת: כנגד הבלתי משתנה הם עשויים לא להשתמש בהם רק ללא אי הסכמה כללית, אלא עשויה להשיג עבורו שמשתמש בהם בשבח של קנאות כנה וכרעזת צדיק.

מיל היה טוען, כמובן, שגם אם נוכל ליצור את מה שקראתי “מעגל סימטרי של אזרחות” אוֹ “-הון עצמי של ISM”- כלומר, כללי השיח הזהים לכולם, ללא קשר לתוכן השקפותיהם – עדיין יהיה זה טועה להגביל את הדיבור על בסיס גורמים כמו פוגעות, חוסר יכולת, גסות רוח או זיוף.

השאלה הקשה למיל – אכן, לכל תומך תועלתני בדיבור חופשי – היא מה שצריך לקרות כשחופש הביטוי מתנגש עם מיל עם טחנה’עיקרון חשוב אחר: אישור הכפייה הממלכתית “כדי למנוע נזק לאחרים.” כאן מיל אינו במיטבו כהוגה:

אף אחד לא מעמיד פנים כי פעולות צריכות להיות חופשיות כמו דעות. נהפוך הוא, אפילו דעות מאבדות את חסינותן, כאשר הנסיבות בהן הן באים לידי ביטוי, הן מהוות את ביטוין להנחיות חיובית לאיזה מעשה שובב כלשהו. דעה כי סוחרי תירס הם כוכבי העניים או שרכוש פרטי הוא שוד, צריך להיות לא מעוצב כאשר פשוט מופץ דרך העיתונות, אך עשויה להיגרם בצדק בעת העברה בעת הפה לאספסוף נרגש שהורכב לפני ביתו של סוחר תירס, או כאשר הוא מוסר בין אותו האסמון בצורת כרזת. מעשים, מכל סוג שהוא, שללא סיבה מוצדקת, פוגעים באחרים עשויים להיות, ובמקרים החשובים יותר הנדרשים בהחלט להיות, נשלטים על ידי הרגשות השליליים, וכאשר הם נחוצים, על ידי הפרעה פעילה של האנושות. על חירותו של האדם להיות מוגבלת עד כה; אסור לו להפוך את עצמו למטרד לאנשים אחרים.

טחנה’המשפט האחרון – שדובר רשאי לא “הפוך את עצמו למטרד לאנשים אחרים”- מכיל זרעים של מערכת של צנזורה חודרת. מיל ככל הנראה התכוון למושג שמטרד להתפרש בצורה הצרה ביותר האפשרית, נניח, בהתייחס לדוגמא הקודמת שלו להסית המון נרגש. אבל זה ללא ספק מסוגל להחיל כמעט על כל דרך של דיבור פוגעני, החל מפרושטיזציה דתית, לדיבור שנאה, לפורנוגרפיה, לשריקות הכלבים של נשיא שנוי במחלוקת.

טחנה’טענה צרה ותועלתנית עבור צנזורה מסוימת היא, בעיניי, קצרה ראייה. השקפה גדולה יותר תעדיף – כפי שעדיף התיקון הראשון על חוקה של ארצות הברית וכפי שנראה כי מיל עצמו מעדיף במקומות אחרים – היתרונות של דיבור יחסית בלתי מעורער על פני “אי נוחות” של מטרדים סובלים, אפילו מטרדים פוגעים עמוקות. אחד לא צריך להסכים עם הרועש שכולנו למדנו ברחובות -“מקלות ואבן עשויים לשבור את עצמותיי, אך שמות לעולם לא יפגעו בי”- לקבל את ההבחנה החשובה בין הרגולציה הממלכתית של “מקלות ואבנים,” מצד אחד, ושל “שמות” על צורות הדיבור האחרות, מצד שני.

השופט לואי ברנדיס סיפק ייעוץ חכם יותר מאשר מיל כשטען, במקרה בו מעורבים סוציאליסטים שהסגימו על רכוש פרטי כחלק ממחאה נגד קפיטליזם, כי חברה חופשית ופתוחה צריכה לסבול מידה מסוימת של מטרד כמחיר ששווה לשלם עבור ביטוי בחינם וביטוי חינם וביטול. עלינו להיות כללים שונים לוויסות פעולות לא ביטוי, מהווים סכנות לאחרים ולצנזר דיבור אקספרסיבי המהווה סכנות דומות. חישוב תועלתני יחיד פשוט לא יעשה בחברה שמעריכה את חופש הביטוי יותר מחופש פעולה. החברה שלנו מחויבת להצעה כי חופש הביטוי הוא הערבה הטובה ביותר לחופש הפעולה. התיקון הראשון שלנו מבטא חישוב שונה בהרבה לוויסות הדיבור מאשר להסדרת התנהגות לא ביטוי, וזה כמו שצריך להיות. זכותך להניף את אגרוףך צריכה להסתיים בקצה האף, אך זכותך לבטא את הרעיונות שלך לא אמורה בהכרח להסתיים באונות האוזניים שלי.

שוק הרעיונות הוא בזאר זועף, בו מעט אי נוחות או מטרד הוא מחיר קטן לשלם עבור היתרונות של שמירה על חופש הביטוי מהתיאבון הרעוע ולא מרוצה בקלות של הצנזורה.

צנזורה מיטיבה על ידי החבר’ה הטובים

דוגמה למה שיכול לקרות כאשר שוק הרעיונות מוחלף על ידי חותמת הצנזורה התרחש במהלך מקארתיזם. אבל אז עמדו ליברטריאנים אזרחיים אמיצים נגד הסכנה הברורה לחירות המיוצגת על ידי הסנטור ג’וזף מקארתי. באותה תקופה, הנושא נתפס באופן נרחב כאחד הרע לעומת הטוב. מקארתיזם היה רע. מקארתי עצמו היה מרושע. מי שעומד נגדו – כמו עורך הדין הגדול ג’וזף וולש, ששאל אותו באופן רטורי: “סוף סוף, האם לא השארת שום תחושת הגינות?” – היו החבר’ה הטובים.

זה לא המקרה עם ההתקפה הנוכחית על דיבור חופשי שנמצא
נתמך על ידי רבים הטוענים למעטפת החירויות האזרחיות, כולל איגוד החירויות האזרחיות האמריקאיות. כי היום’ההתקפה על דיבור חופשי נדרשת על ידי פרוגרסיביים – על ידי חברינו, ילדינו, עמיתיהם ואחרים שאנו מכבדים ומעריצים – ליברטריאנים אזרחיים רבים מסוכסכים ונשקנים, או מתעדפים פוליטיקה על פני עקרונות, סדר היום הליברלי על חירויות אזרחיות.

חלק מהצנזורים החדשים הללו מתנהגים כאילו הם רק המציאו את הגלגל. הם צועקים “יוריקה” כאשר הם מכריזים שהם בדיוק גילו תגלית מדהימה: כלומר, דיבור שנאה, שקרים זדוניים, התקפות על דמוקרטיה וצורות ביטוי אחרות הם ממש מסוכנים ויכולים לגרום נזק ניכר. אין כמובן שום דבר חדש בתובנה זו.

מיל אמר את זה לפני מאה וחצי. ליברטריאנים אזרחיים כנים הכירו זה מכבר. אנחנו רואים את זה קורה בזמן אמת היום. מה שחדש הוא המסקנה שחלק מהצנזורים הנוכחיים הללו נשאבו מהתובנה הישנה: כלומר, צנזורה סלקטיבית היא התשובה. גם זה ישן כמו חוק ההתרמדה משנת 1798, שאחד הצנזורים החדשים מציין למעשה כתגובה מודלית ל “משבר של מידע שגוי ופוטנציאלו לערער את האמון בנבחרי ציבור.

מכיוון שההתקפות הנוכחיות נגד חופש הביטוי מגיעות בחלק גדול ממוסדות לא ממשלתיים חזקים-כמו תקשורת חברתית ואחרים, אוניברסיטאות, מפרסמים, עורכי דין, עמותות עורכי דין ופרטי אחר “משפיעים” ומעצבי דעת הקהל – לא ניתן להילחם באופן בלעדי בבתי המשפט למשפטים או באסיפות חקיקה. עליהם להילחם בעיקר בבתי המשפט של דעת הקהל. למפלגות פרטיות שיכחישו את חופש הביטוי לאחרים יש חופש דיבור משלהם, הכולל את הזכות לתמוך ואף להטיל צנזורה, כל עוד הם לא עושים’לא מעסיק פעולה ממלכתית – סיוע ממשלתי – בכך.

זו הסיבה שהצנזורה הסלקטיבית המוטלת כעת על ידי פייסבוק, טוויטר, יוטיוב, ומדיה חברתית ומודפסת ענקית אחרת כל כך קשה להילחם בה. הדבר האחרון שהתומכים העקרוניים של הדיבור החופשי רוצים לראות הוא שליטה ממשלתית על חברות מדיה פרטית. אנו רוצים שהחברות הללו יישארו חופשיות לממש את זכויות התיקון הראשון שלהן ולהחליט מה לפרסם ולא לפרסם. אנחנו פשוט לא’לא כמו האופן בו הם מפעילים את זכויות התיקון הראשונות שלהם לצנזר אחרים באופן סלקטיבי. עלינו להתנגד להם בשוק הרעיונות ולשכנע אותם שהם מפרים את רוח התיקון הראשון תוך שהם מסתתרים מאחורי ההגנות הלגיטימיות שלו.

ישנן כמה יוזמות שיפוטיות ומחוקקות שיכולות להועיל בהגנה על חופש הביטוי במדיה החברתית. ישנם גם מאמצים פרטיים של שחקנים שאינם ממשלתיים לטפל בבעיות העומדות בפני פלטפורמות אינטרנט המודאגות באופן מובן מהפכתם למנחים של דיבור שנאה, שקר מסוכן ואלימות. לאחרונה הודיעה פייסבוק כי במאמץ ליצור סטנדרטים אובייקטיביים, ניטרליים ועקביים, היא תמנה פאנל של מומחים מרחבי העולם כדי להעריך את הקריטריונים שלה לאפשר או צנזר דיבור בפלטפורמה שלה. הפאנל כולל זוכים בפרסים יוקרתיים, שופטים לשעבר, פרופסורים למשפטים, דמויות ספרותיות ואחרים עם מוניטין מוערך. שפע האפוטרופוסים האפלטוניים הזה היה מחליט אם ניתן לפרסם משהו, האם צריך להיות מלווה בתווית אזהרה, או שמא יש לאסור עליו לחלוטין.

זה’זה רעיון מעניין, ומרכיב בונה פוטנציאלי בכל גישה לטיפול בהאשמות לפיה פייסבוק ומדיה חברתית אחרת מוטים כנגד שמרנים ובעד ליברלים ופריגרים. אבל זו חרב פיפיות.

הקצה החיובי הוא שהוא מציב את קבלת ההחלטות בידי קבוצה מגוונת יותר, מאוזנת פוליטית וכנראה אובייקטיבית של גברים ונשים חכמים, אשר יבטיחו כי כל צנזורה מבוססת על סטנדרטים ניטרליים של תחולת כללית על פני הספקטרום הפוליטי והאידיאולוגי – -“-הון עצמי של ISM.”

הקצה השלילי של החרב הוא שהוא לגיטימציה למשטר של צנזורה פרטית, גם אם שפיר, על ידי פלטפורמות מדיה חברתית. מכיוון שזה ככל הנראה יפחית את הסבירות לצנזורה פרטיזנית גלויה, תהליך זה גורם לצורות צנזורה ניואנסיות להיראות מקובלות. יתר על כן, הוא קובע תקדים מסוכן. היום’שומרי S עשויים להיות ניטרליים-אם כי לפחות אחד מהם שאני מכיר הוא פרטיזן אנטי-טראמפ קנאי. אך בעתיד, שומרים אלה עשויים לעבור ימינה או שמאלה. או שיש להם הטיות נסתרות המבוססות על פוליטיקה של זהות וצורות אחרות של תקינות פוליטית. ברגע שמושג מועצת הצנזורים מאושר ומקובל באופן נרחב, הוא יכול להפוך למודל למדיה חברתית אחרת, כמו גם למגוון רחב של מוסדות אחרים. עצם הרעיון של שומרים אפלטוניים אומרים לנו מה כן “אֶמֶת,” מה זה “שֶׁקֶר,” על מה שניתן לסמוך עלינו לקרוא ללא פרשנות, ומה שמסוכן מכדי שנחשף אליו, הוא מרשם פוטנציאלי לאח הגדול, אחות גדולה, או לכל הפחות אחים קטנים שעשויים לצמוח לצנזורים גדולים.

זה לא אומר שעלינו להרתיע מאמצים פרטיים חדשניים, כמו גם ציבוריים, לשפר את הבעיות של ימינו’S צנזורה בתקשורת. זה אומר שעלינו להיות זהירים באישור פתרונות לטווח קצר המהווים סכנות לטווח הארוך.

רוח החירות

בסופו של דבר רוח החירות – כפי שנודע לצדק ביד בחוכמה – “טמון בלבם של גברים ונשים.” ומתי “זה מת שם, אין חוקה, אין חוק, אין בית משפט” יכול לעשות הרבה כדי להציל את זה. במהלך השנים האחרונות, רוח החירות נחלשה על ידי קבלה הולכת וגוברת של הצנזורה, במיוחד בקרב צעירים משמאל. אסור לאפשר למות, או להיהרג על ידי גברים ונשים “של קנאות, משמעות טובה, אך ללא הבנה.”

השאלה החשובה היא לא כל כך הרבה אם תומכים בחופש הביטוי במופשט – רוב האמריקאים עושים. השאלה היא האם אחד מתעדף דיבור חופשי על פני ערכים אחרים כאשר הם מגיעים בסכסוך, כפי שהם עושים לעתים קרובות. איגוד החירויות האזרחי האמריקני נהג לתעדף דיבור חופשי, אך בשנים האחרונות הם הציבו ערך גבוה יותר על גורמים מתקדמים אחרים, כמו אישה’הזכות לבחור, שוויון גזעי, מגדרי ומינית מינית, הגירה, הסביבה וערכים מתקדמים אחרים, ובמיוחד התנגדות לטראמפ (מה שהגדיל את תרומתם באופן דרמטי). הם לא מצליחים להבין שאם חופש הביטוי נפגע לטובת קידום ערכים אחרים אלה, ערכים אלה יסבלו גם כן. השוק הפתוח של רעיונות הוא תנאי מוקדם חיוני ללימודי סדר היום המתקדם (כמו גם סדר היום הרגרסיבי).

עלינו להיאבק כדי להגן על חירויותינו על ידי שכנוע חברינו האמריקאים כי צנזורה נגד כל מי שמוביל בהכרח לצנזורה נגד כולם. דיבור חופשי בשבילי אבל לא בשבילך הוא הצעד הראשון בדרך לדיבור חופשי לא אני ולא אותך ולא. עלינו לשים לב למסר הקלאסי של השר הלותרני האנטי-נאצי מרטין ניימולר: “ראשית הם באו לסוציאליסטים ולא דיברתי – כי לא הייתי סוציאליסט. ואז הם באו לאיגוד המקצועי ולא דיברתי – כי לא הייתי איגוד מקצועי. ואז הם באו ליהודים ולא דיברתי כי לא הייתי יהודי. ואז הם באו בשבילי, ולא נשאר אף אחד לדבר בשבילי.”

האייקונוקלסט הגדול.L. Mencken שמה את זה יותר פיתיות: “הבעיה במאבק למען החופש האנושי היא שאתה צריך לבלות חלק גדול מחייך בהגנה על בני כלבות: שכן חוקים מעיקים תמיד מכוונים אליהם במקור, ויש להפסיק את הדיכוי בהתחלה אם יש לעצור אותה בכלל.”

עלינו להגן על זכויותיהם של אחרים אם אנו רוצים שאחרים יגן על זכויותינו – וגם אם אחרים יסרבו להגן על זכויותינו. כי הזכויות שלהם הן זכויותינו!

המאבק לדיבור חופשי מעולם לא נשאר ניצחון. יש להילחם בו כל יום ונגד כל אויב – מימין, משמאל ומרכז – בבית המשפט של דעת הקהל.

מאז דחיית חוק ההרגשה על ידי הנשיא תומאס ג’פרסון, האמריקאים הראו תמיכה רטורית בחופש הביטוי על פי התיקון הראשון. לא כל האמריקאים תמיד התאמנו במה שהם מטיפים ביחס לחופש הביטוי. לאורך הדורות, רבים מצאו הצדקות – חשיבות – לקבלת די דיבור חופשי אבל לא בשבילך. אבל עד העשור האחרון, היו מעט התקפות על הרעיון של הדיבור החופשי עצמו. כעת, חלק מהשמאל הקשה מבקשים להצדיק-הידרו להכריז-על מידת הצנזורה הסלקטיבית לטובת ערכים גבוהים יותר, כמו אנטי-גזענות, אנטי-סקסיזם ואג’נדות מתקדמות אחרות. אסור להשתיק את קולות הצנזורים הללו. גם הם חייבים להישמע.

אלה מאיתנו שמגנים על דיבור חופשי אסור לצנזר את הצנזורים. אסור לנו לקבל את גישתם לסגירת שוק הרעיונות. אנחנו גם לא צריכים להיות לא מסכימים לגבי חילוקי הדעות שלנו. הם מודים נקודה חשובה כאשר הם מוחים נגד גזענות, שנאה ואי -אמת. אנו מודים נקודה חשובה עוד יותר כאשר אנו מגנים על חופש הביטוי מפני קנאותם הקצרה. עלינו להגיב לדעותיהם המכוונות אך המסוכנות על היתרונות שלהם ובגדולותיהם. עלינו לשכנע אנשים עם ראש פתוח של מעלות הדיבור החופשי ושל חטאי הצנזורה הסלקטיבית. עלינו להביס את רעיונותיהם בשוק הפתוח. עלינו לשכנע ספקות שהדרך לגיהינום צנזורה סלולה בכוונות טובות. עלינו להוביל אותם בדרך טובה יותר – דרך עם מלכודות, סכנות ותוצאות מזיקות משלה, אך דרך טובה בהרבה ממחסומי הצנזורה.

עלינו להיות מוכנים להגיב לטיעונים החדשים של הצנזורים החדשים – ה “טוֹב” צנזורים – עם התשובות החדשות והטובות שלנו, המושרשות באמיתות ישנות ומתמשכות. עלינו להיכנס לשוק ולהעסיק.

כמו שלכל דור יש מוזיקה, אופנה וטעמים משלו, כך שגם לכל דור יש סדרי עדיפויות משלו על בסיס החוויות שלו. אבל הערך המתמשך של חופש הביטוי – ללא שלא יהיה חופש לבחור מוזיקה או אופנה – לא צריך להיות עניין של טעם או העדפה דורית. לפרש את ליליאן הלמן’התגובה למקארתיזם: אסור לנו ואסור לחתוך את הקולקטיב שלנו “מצפון להתאים השנה’ג”- או הדור הזה’s—“אופנות.” קהלת הבחינו בכך “לכל דבר יש עונה,” אבל הוא גם הזכיר לנו שכמה ערכים מתמשכים עוברים על דורות ו “מתעצב לנצח.” חופש הביטוי חייב להיות בין הערכים המתמשכים.

בסופו של דבר, המטרה הצנועה שלנו היא לשכנע את הנוסעים כי חופש הדיבור, כמו הדמוקרטיה עצמה, הוא האלטרנטיבה הכי פחות גרועה בעולם מלא בסיכונים ובסכנות מכל הצדדים. עלינו לקבל את הנטל להוכיח לעולם ספקן כי דיבור חופשי הוא אורך החיים של הדמוקרטיה – שבלעדיה, הדמוקרטיה לא יכולה לשרוד.

מומחים אומרים כי ההתקפות על דיבור חופשי עולות ברחבי U.ג.

BOISE, איידהו (AP) – באיידהו, צונזר תערוכת אמנות ונאמר לבני נוער שהם יכולים’לא מעידים בכמה דיוני חקיקה. במדינת וושינגטון הציע מחוקק קו חם כדי שהממשלה תוכל לעקוב אחר הצהרות מוטה באופן פוגעני, כמו גם פשעי שנאה. בפלורידה בלוגרים נלחמים בהצעת חוק שתאלץ אותם להירשם למדינה אם הם יכתבו פוסטים בביקורת על פקידי ציבור.

בינתיים, איסורים על ספרים ומופעי דראג הולכים וגדלים נפוצים יותר ויותר בפריסה ארצית.

“אנו רואים התקפות אדירות על חירויות התיקון הראשון ברחבי הארץ כרגע, בכל רמות השלטון. הצנזורה מתפשטת, והיא’s מטריד עמוקות,” אמר ג’ו כהן, מנהל חקיקה ומדיניות עם הקרן לזכויות וביטוי פרטני.

“השנה, אנחנו’מספיק לראות גל של שטרות שמכוונים למופעי גרירה, שבהם פשוט להיות מגדריים אי -קונפורמציה מספיקה כדי לעורר את העונש. אָנוּ’ראו גם גל של הצעות חוק המסדירות את מה שיכול להיות בספריות בית ספר ציבוריות או K-12,” אמר כהן. “בקמפוסים בקולג ‘עוקבים אחר נתונים על ניסיונות להעניש חברי סגל או אפילו לפטר על דיבור או ביטוי והמספרים מדהימים – זה’השיעור הגבוה ביותר שאנחנו’נראה בעשרים שנות קיומנו.”

זכויות התיקון הראשון היו יציבות באמריקה במשך עשרות שנים, אמר קן פולסון, מנהל מרכז הדיבור החופשי באוניברסיטת מדינת טנסי, אך בשנים האחרונות מדינות רבות חזרו לטקטיקות נגד דיבור שהועסקו על ידי אנשים כמו סן. ג’ו מקארתי במהלך “צלקת אדומה” של תחילת שנות החמישים.

מקארתי ואחרים ניסו להשתיק מתנגדים פוליטיים בכך שהאשימו אותם בהיותם קומוניסטים או סוציאליסטים, תוך שימוש בפחד ובהאשמות ציבוריות כדי לדכא זכויות דיבור חופשיות בסיסיות. התנאי “מקארתיזם” הפך לשם נרדף להתקפות מופרכות על ביטוי חופשי, ו- U.ג. בית המשפט העליון התייחס לתופעות בכמה פסיקות הקשורות לתיקון הראשון.

“אנו רואים גל מתואם שלא ראינו מזה עשרות שנים,” אמר פולסון, והדגיש מדינות כמו פלורידה בהן השלטון הרפובליקני. רון דסנטיס דחף לחקיקה שתפליל את מופעי הגרירה, להגביל את מה שמגיעים המורים יכולים להשתמש בהם לתלמידים, לאפשר להורים לקבוע אילו ספרים יכולים להיות בספריות ולחסום כמה שיעורי היסטוריה לחלוטין.

“זה’זה די מתלהב שכל כך הרבה פוליטיקאים מנופפים בדגל החופש תוך שהם עושים כל דבר שהם יכולים כדי להפר את זכויות הדיבור החופשי של האמריקאים,” אמר פולסון.

עם זאת, לאף אחד מהקבוצה הפוליטית אין מונופול על צנזורה – התוקפנות הולכת וגוברת על פני הספקטרום, אמר כהן.

מדינת וושינגטון’הצעת החוק למוקד ההטיה, שנפטרה בוועדה מוקדם יותר השנה, נערכה על ידי סן הדמוקרטי. חאבייר ולדז וגיבוי על ידי מספר קבוצות כולל הליגה נגד השמצה, הליגה העירונית, המועצה ליחסים אמריקאים-אסלאמיים ואחרים. היא נועדה לעזור למדינה לאסוף מידע על פשעי שנאה ותקריות הטיה ולספק תמיכה ופיצויים לקורבנות בתקופה בה דוחות פשע שנאה עולים.

מתנגדים, כולל הבסיס לזכויות וביטוי פרטני, אמרו כי הם חששו כי יירגעו דיבור מוגן מכיוון שהוא מקיף התנהגות פלילית וגם הצהרות מוטות באופן פוגעני.

דיבור שנאה יכול להיות מזיק ומדחה, אך עדיין מוגן בדרך כלל על ידי התיקון הראשון. המחלקה לביטחון פנים ומומחים הלומדים קיצוניות הזהירו כי ניתן לראות ברטוריקה שנאה כקריאה לפעולה של קבוצות קיצוניות.

אורגון יצרה קו חם של הטיה דומה בשנת 2019. היא קיבלה כמעט 1,700 שיחות בשנת 2021, כאשר כמעט 60 אחוז מהאירועים המדווחים לא נכללו בתקנים פליליים, על פי דו”ח שנתי של היועץ המשפטי לממשלה באורגון, אלן רוזנבלום,’משרד.

“אנשים בכוח מכוונים ליריביהם הפוליטיים, ולכן מי מושתק באמת תלוי איפה אתה נמצא במפה ובהקשר האינדיבידואלי שלה,” אמר כהן.

האמנית קתרינה מג’קוט חוותה כי ממקור ראשון בשבוע שעבר, כאשר יצירות אמנות שהפגינה בלמעלה משני תריסר מדינות בעשור האחרון צונזרו במפתיע בבית ספר ממלכתי קטן בלוויסטון, איידהו.

Majkut משתמש ברקמה כדי להדגיש ולהחתים רעיונות צרים מבחינה היסטורית של wifedom and imhondy. היא נשכרה לאוצרת תערוכה במכללת לואיס-קלארק סטייט המתמקדת בסוגיות בתחום הבריאות כמו מחלות כרוניות, הריון ואלימות אקדחים.

אבל 2 במרץ, יום לפני המופע’לפתיחה, אמרו למג’קוט ושני אמנים נוספים שחלק מיצירותיהם יוסרו בגלל חששות מנהלים מפני ריצה של איידהו’ג “אין כספים ציבוריים לחוק הפלות.”

החוק משנת 2021 עוסק בגורמים במימון מדינה מקידום הפלה או נקיטת אמצעים אחרים שניתן לראות בהם כהכשרה או ייעוץ למישהו לטובת הפלה.

Majkut’תפר צולב המתאר טבליות מיסופרוסטול וטבליות מיפפריסטון-אשר ניתן להשתמש בו יחד כדי לגרום להפלה מוקדם בהריון-הוסרה מהתערוכה יחד עם לוח קיר המפרט את איידהו’חוקי הפלות.

גם ארבע יצירות וידאו ושמע דוקומנטריות של אמנית לידיה אצילס שהראו שנשים מדברות על חוויותיהן עם הפלות הוסרו גם הם. וחלק מהאמנית מישל הרני’סדרת S של מכתבים מתקופת שנות העשרים שנכתבו למייסד ההורות המתוכננת מרגרט סנגר הוכו מהתוכנית.

“להיות מצונזר ככה זה מזעזע וסוריאליסטי,” אמר מג’קוט, שמעצב את האמנות שלה להיות חינוכי ולא עימות. “אם יצירות האמנות הדו-מפלגתיות ביותר, דו-מפלגתיות סביב נושא זה מצונזר, אז הכל הולך להיות מצונזר.”

לוגן פאולר, דובר LCSC, אמר כי בית הספר קיבל את ההחלטה לאחר התייעצות עם עורכי דין אם הצגת האמנות יכולה להפר את החוק. נציג רפובליקני. ברוס סקוג, מחבר החוק, אמר היום (שלישי) כי הוא לא נועד “למנוע דיון פתוח” הפלה – רק כדי למנוע שימוש בדולרי מס לקידום זה.

צנזורה של תערוכת האמנות מגיעה חודשיים בלבד לאחר החלטה שנויה במחלוקת נוספת של סקאוג. כיו”ר ועדת השופטת והכללים של בית איידהו, הודיע ​​סקאוג בינואר כי אנשים מתחת לגיל 18 לא יורשו להעיד בוועדה שלו. יו”ר הוועדה הרפובליקני נוסף בא הלך בקרוב בעקבותיו.

למחוקקים יש את היכולת להגביל את עדות הוועדה, ולעתים קרובות משתמשים במגבלות אלה כדי לשמור על המחוקק’העבודה ממוקדת ובזמן. ובכל זאת, נראה כי הגבלת הדיבור מבוססת הגיל הייתה ראשונה עבור המדינה.

קבוצת בני נוער נקטה בפעולה, השיקה קמפיינים טלפוניים ודוא”ל להפגין הפגנות.

“בפוליטיקאים יש חוסר ראייה ברורה המבקשים לחסל את קולם של מי שיבחר יום אחד ובסופו של דבר להחליף אותם,” קבוצה של 32 מנהיגי תלמידים בתיכון כתבה ביצירה משותפת שנשלחה לכלי חדשות ברחבי המדינה. “אנו שואלים את איידהו’מנהיגי הרפובליקנים, ממה אתה כל כך מפחד?”

המחוקקים שינו בסופו של דבר את הכללים שלהם, ומאפשרים לבני נוער להעיד כל עוד הם חתמו על תלושי הרשאה מהורה או אפוטרופוס.

סקאוג אמר כי הכלל היה הכרחי כדי להבטיח שההורים מודעים אם ילדיהם עוזבים את בית הספר להעיד בבית המדינה. הוא עדיין מתכוון לתת עדיפות לתושבים מבוגרים כאשר זמן העדות מוגבל, אך אמר שהוא’זה לא מודע לכך שאף נער נשלל ממנו למעשה את ההזדמנות להעיד עד כה השנה.

עבור כהן, המאמצים באיידהו ובמקומות אחרים משקפים את הסכנה של ניסיון להגביל את ביטוים של אנשים המחזיקים בדעות מנוגדות.

“עלינו להיות מעוררי תמיד אם אנו רוצים שהתרבות שלנו של חירויות אינדיבידואליות תוכל לנצח,” הוא אמר. “רעיונות רעים מטופלים טוב יותר באמצעות דיון ודיאלוג מאשר צנזורה ממשלתית.”

משמאל: הצגת ספרים אסורים או ספרים מצונזרים בחנות ספרים עצמאית באלמידה, קליפורניה, 16 באוקטובר 2021. תמונה של אוסף סמית ‘/GADO/Getty Images

קָשׁוּר

• מושל מינסוטה חותם על צו מנהלי הגנה על זכויות על מגדר המאשר טיפול על ידי סטיב קרנובסקי, Associated Press
• לקראת 2024 הצעה לנשיאות, Desantis קורא לך.ג. לעקוב אחר פלורידה’הובלתו של ברנדן פרינגטון, אנתוני איזאגואר, Associated Press
• דמוקרט בשליטת דמוקרטים מצביעים על סנאט מישיגן כדי להגן על זכויות הלהט”בים על ידי ג’ואי קפלטי, Associated Press